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Mandamientos de la Semana 6ª Parte.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 06 Aug 2010 20:42:32 +0000

¡Shalom ‘alejem! Esta semana estamos reanudando la serie de estudios de las mitzvot semanales. Debemos recordar que el estudio de la torá es tanto un beneficio como una obligación de cada judío, el cual no debe verse limitado para pensar e interpretar. La torá es tan llena de la voluntad del Eterno que ella misma no permitirá que la interpretación de un judío contradiga la voluntad del Autor Divino, de ahí que cada quien puede tener opiniones variables pero todas ellas se ven sometidas al criterio de la torá y solo prevalecerá aquella que honra, acrecenta, y promueve los buenos principios de la palabra de HaShem.

“El Eterno deseó en aras de Su rectitud incrementar la Torá y fortalecerla.”

15- No sacar nada del cordero afuera del lugar donde se está consumiendo.

(8ª Mitzvá Negativa.)

Shemot-Éxodo 12:46 En una casa se comerá, y no llevarás de aquella carne fuera de casa

¿Cuál es la razón? Vemos que el cordero es símbolo de la redención que trae a vida a nuestro pueblo, debemos recordar que para ese momento el Eterno ordenó que nadie saliera de casa pues el pasar el maláj hamavet-angel de la muerte- por Egipto en esa hora de aquella noche estaría provocando la muerte de los primogénitos, de modo que se estaría corriendo el riesgo de mezclar muerte y vida.

El semáforo de una transitada avenida quedó deshabilitado gracias a una descarga eléctrica, lo cual provocó el desorden y por consecuencia el caos, sin mencionar los numerosos accidentes que sufrían los peatones. Mientras que los vehículos que circulaban sobre la avenida pretendían ganar el paso, los automovilistas de la calle que le atraviesa se ven impedidos de cruzar al otro lado, solo el más osado y diestro podría arriesgarse a cruzar a expensas de recibir el impacto de los vehículos. En casos en los cuales autotransportes de gran tamaño (tráileres) intentaban girar hacia la calle anexa ocurría el inevitable embotellamiento que enloquecía a todo el mundo a ritmo de bocinas que no paraban de pitar, y por si fuera poco, los peatones temían atravesar dicha avenida a causa de los cafres sin consideración que aprovechaban la ausencia del semáforo. Pero un buen día todo cambió gracias a que el semáforo fue reparado y la avenida dejo de ser una arteria caótica en la gran ciudad.

El cordero de Pesaj es el semáforo que te indica: “permanece en la vida, no puedes salir, o muere bajo tu propia responsabilidad”.

¿Qué aprendizaje nos da esto?

Dice Ya’akov hashaliaj,

Santiago 3:11 ¿Echa alguna fuente por una misma abertura agua dulce y amarga?

Ya’akov-Santiago 3:12 Hermanos míos, ¿puede la higuera producir aceitunas, ó la vid higos? Así ninguna fuente puede hacer agua salada y dulce.

La torá nos da razón de nuestra existencia de tal modo que si estamos hechos para la vida, todos nuestros actos deben ir en ese sentido, no es valedero para un judío el ir en contra del principio del Eterno que se encuentra en la vida. Por lo tanto, sacar el cordero de vida ante la muerte y destrucción que estaba sucediendo en Egipto es parecido a hacer caso contrario al propósito de nuestra existencia.

Para Hatzlajá-éxito de Hadasá bat Sará.

16- No romper ni un hueso del cordero.

Shemot-Éxodo12:46b ni quebraréis hueso suyo.Una posible razón es el hecho de que el cordero es un símbolo de la riqueza espiritual que se verá reflejado en el área material de nuestro pueblo, este debe dejarse intacto de los huesos para efecto de no privarse de este beneficio.

Otra explicación, puede ser, que el hecho de que no se rompan las piezas para que cada quien lleve a su plato la ración que mas prefiere da como consecuencia que al comer todos de una sola pieza todos son iguales, es decir, todos los judíos somos idénticos y todos necesitamos ni más ni menos, simplemente lo que debemos adquirir, y aun mejor, al ser todos iguales entonces todos necesitamos de un redentor.

Lo anterior deriva de la siguiente explicación. El hecho de que el quebrantamiento es para dejar inválido y sin probabilidades de levantarse, esto es caso contrario a lo que estaba pasando con nuestro pueblo, quien es más bien un pueblo que estaba siendo levantado tras quebrantar para siempre a su adversario. Era Egipto quien estaba sufriendo cual animal se le rompen los huesos, al quedar herido de muerte fue imposible que volviera erigirse como una potencia, en cambio, Israel estaba siendo redimido por lo cual ni un sesgo de quebranto debía estar presente la noche de Pesaj.

Para hatzlajá de Bereshit bat Vardia.

17 El incircunciso no puede comer del cordero de Pésaj.

(9ª Mitzvá Negativa.)

(10ª Mitzvá Negativa.)Shemot-Éxodo 12:48 Mas si algún extranjero peregrinare contigo, y quisiere hacer la pascua á Hashem, séale circuncidado todo varón, y entonces se llegará á hacerla, y será como el natural de la tierra; pero ningún incircunciso comerá de ella.

¿Por qué causa el Eterno pediría que todo aquel que comiera Pesaj tuviera que ser previamente circuncidado?

Debemos considerar que así como un medico debe basar su diagnostico en un historial clínico del paciente, de la misma manera debemos retroceder a los antecedentes de la Torá para identificar el por qué de muchos de los mandamientos.

En este caso recordaremos que el Eterno establece la milá como la marca visible de una alianza que hace con nuestro patriarca Avraham Bereshit-Genesis 17:1-27.

Pondremos especial atención a este verso Bereshit-Genesis 17:8 Y te daré á ti, y á tu simiente después de ti, la tierra de tus peregrinaciones…

1- “la tierra de tus peregrinaciones“ notemos como se está anunciando el templo ya que para las fiestas importantes (shalosh regalim), es una mitzvá-mandamiento ir a Jerusalén.

2- Toda la tierra de Canaán en heredad perpetúa; lo mejor de la tierra no es dado, pero no sin antes sacarnos de la tierra de Egipto y de los tantos éxilios a los cuales hemos sido sometidos.

3- y seré el Elohim de ellos. ¿Qué conlleva el que sea nuestro Elohim? Esta palabra de algún modo plural esta incluyendo todos los atributos del Eterno en torno a la justicia, de tal modo que es el proveedor del bienestar del pueblo así como el que imparte la justicia. Pero hay algo mas encerrado, este término; como bien sabemos “elohim” es un titulo aplicable a toda autoridad, como por ejemplo, un ángel, un gobernante, un rey; y desde luego que esto se aplica también al Mashiaj por ser el representante visible de la soberanía del Eterno.

Hagamos una lista de algunos de los beneficios que trae consigo tener el brit milá.

1- la geulá-redención en la salida de Egipto.
2- la entrega de la torá en el Sinaí.
3- la conquista de tierra de ke’enan.
4- El beneficio de los mikdashim-santos templos-
5- la primera visita del Mashiaj ben Yosef del cual a través de su muerte tenemos derecho de retornar a Israel.
6- la geulá final con el Mashiaj ben David.

Podemos aprender de esto, que para poder disfrutar de los beneficios de la tierra de Israel incluidos en el pacto con Avraham avinu, y la redención del Mashiaj debemos estar circuncidados. Es decir, una mitzvá pequeña te va a llevar a una cada vez más grande, y desde luego que los beneficios aumentan.

Para hatzlajá de Barúj Lejem ben Avraham.

Elul, un camino para dos destinos.

Rabino Ari Yaakov — Wed, 04 Aug 2010 00:30:13 +0000

Rab Arí Yaakov
Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej
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Devarim-Deuteronomio 10:1-4 EN aquel tiempo El Eterno me dijo: Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y sube á mí al monte, y hazte un arca de madera:
Y escribiré en aquellas tablas palabras que estaban en las tablas primeras que quebraste; y las pondrás en el arca.
E hice un arca de madera de Sittim, y labré dos tablas de piedra como las primeras, y subí al monte con las dos tablas en mi mano.
Y escribió en las tablas conforme á la primera escritura, las diez palabras que El Eterno te había hablado en el monte de en medio del fuego, el día de la asamblea; y me las entregó El Eterno.

El mes de Elul conocido como el mes de Rajamim-misericordias, es un es el último mes del calendario civil hebreo y el sexto mes del calendario religioso hebreo. Elul, nombre según el idioma de los sumerios muy probablemente haga alusión a la temporada de cosecha.
El nombre Elul escrito en hebreo con las letras “alef, lamed, vav, lamed” formarían según la tradición de nuestro pueblo la frase “ani le dodi wedodi li-yo soy para mi amado y mi amado es para mí.” Haciendo alusión a la llegada del Mesías ya que es una creencia netamente judía el hecho de esperar al Mashiaj y su geulá-redención en 1 tishry, cuando conmemoramos Rosh hashaná-cabeza de año, que a su vez también se le conoce a la festividad como Yom Teruá-fiesta de las trompetas.

Este mes abre una temporada de teshuvá-retorno de cuarenta días que terminará el 10 de Tishry mismo día de yom kippur, pues se enseña que fué en rosh jodesh Elul cuando Moshé Rabenu (‘alav hashalom) subió por segunda vez al Sinaí para recibir las segundas lujot, pues las primeras habían sido rotas tras el pecado del becerro de oro, también se dice que no fue hasta el 10 de Tishry que el Eterno otorgó el perdón por dicho pecado. Es por ello que esta temporada conserva una práctica muy especial y emotiva, pero también de gran esfuerzo y sacrificio, esta es la recitación de las selijot-perdones, que como su nombre indica es una serie de ruegos dirigidos a un fin concreto de alcanzar misericordia por nuestros muchos pecados puntualizando el zejút-merito de los ancestros de bendita memoria así como mencionando los atributos que caracterizan al Eterno. Entre las muchas aclamaciones y peticiones al Eterno de Su perdón haremos mención de al menos una de ellas, a fin de comprender la importancia de estos 40 dias de rajamim-misericordias.

Examinemos una porción del pizmon (pizmonim-plural), lo cual se ha traducido frecuentemente como “poema” pero que en el hebreo estaría indicando una recitación dramatizada por lo cual se canta, está a su vez no corre por parte del jazán-canto litúrgico únicamente sino que es necesaria la participación del kahál-congregación. Este es el ejemplo de un pizmón.

Ben Adam

Hijo de hombre ¿por qué duermes? Levántate y clama en suplicas, comienza a rogar, procura el perdón del Señor de señores.

Ben Adám-Hijo de hombre: nos hace referencia al hecho de que no debemos obedecer a nuestro instinto como si fuéramos animales, los cuales despiertan a los albores del día y se ocultan en sus guaridas a la puesta del sol, de modo que aun no siendo todavía en alba un hijo de Adam tiene que levantarse a voluntad a la hora que el servicio le solicite.

¿Ma lejá nirdám?- ¿Por qué duermes?: Esto indicaría el grado de gravedad de la circunstancia que estamos viviendo, ¿Quién sería capaz de dormir mientras hay una condena capital (jaz veshalom), de algún modo podemos estar conscientes que el sueño es un punto de fuga a fin de evadir nuestra realidad, sin embargo, con esta pregunta no queda más que aceptar que ni aun durmiendo podemos evitar que la justicia del Eterno se llegue a nosotros.

Kum kerá wetajanunim-Levántate y clama en suplicas: es decir, la torá nos enseña que el Eterno antes de hacer uso de su atributo de justicia, lo cual es terrible. Pues dice Rab Shaúl (‘alav hashalom- la paz sea con él) Hibrim-Hebreos 10:31 Horrenda cosa es caer en las manos del Elohim vivo, Hashém nos da la oportunidad de alcanzar rajamim-misericordias, no solo rajem, pues nuestros pecados no son solo uno como para hablar en singular, sino rajamim, por cuanto nuestros pecados son de todos tamaños, pesos y medidas. Tajanunim- viene de la palabra “janán” y a su vez de “jen-gracia” y entendemos con ello que lo que buscamos no es un regalo inmerecido como tradicional y erróneamente se ha enseñado al respecto de “gracia”; sino que buscamos hallar gracia delante del Eterno por medio de los meritos de los tzadikim, de nuestro sacrificio en teshuvá y desde luego y como mayor recurso por causa del mismo Eterno.

Sepoj sijá, derosh selijá, meAdón haAdonim- comienza a rogar, procura el perdón del Señor de señores: Esta parte debe hacernos pensar que no hay ruego delante del Eterno que no sea escuchado pero eso no quiere decir que del todo sea contestado, ¿de qué depende que seamos escuchados en una situación como esta? ¿Quién es aquel que ruega? Desde luego que es aquel que quiere obtener algo a partir de su ruego. Regularmente, cuando una persona ruega trata de negociar, en este caso estaremos negociando nuestro perdón, nosotros proponemos cambiar nuestra conducta pecaminosa a fin de que el Eterno nos otorgue un buen veredicto.

Rejatz uthar weal teajar, waterem yamim ponim. Umherá, rutz le’ezrá, lifné shojen me’onim.

Purifícate y límpiate no sea que se haga tarde ante lo que deparan los años que rápidamente vienen, corre al auxilio, huye delante del que no olvida crímenes.

¿Qué quiere decir esto? En un ejemplo sencillo podríamos decir que es como cuando a un comerciante le llega la hora de inspeccionar sus básculas, y al enterarse que los inspectores están clausurando los negocios en los que encuentran básculas alteradas este se llena de temor sobre todo porque existe gente que puede dar testimonio de que vende menos peso por mas precio, para sorpresa del comerciante deshonesto los inspectores le dicen que tiene 40 días para arreglar sus básculas, pero no solo eso, sino también para compensar a sus clientes los gramos que no les había proporcionado en sus anteriores ventas, ¿qué sería mejor? ¿Qué le cerraran su fuente de ingreso por siempre? o ¿pagar su error y seguir conservando su negocio?

Nuestro caso es más severo que una simple báscula alterada ¿Por qué? Dice una de las frases de este pizmón: Lejá Adonay hatzedaká velanu boshét hapanim.-Tuya, oh Eterno es la rectitud y nuestra es la vergüenza en el rostro Daniel 9:7. Ejemplifiquemos esto.

El hijo insolente.

Existía un joven el cual se caracterizaba por ser grosero e insolente con su padre, él creía que no podía su padre no tenía derecho de reprenderle por su actitud ni por los errores que cometía, ya que le tenía en menos, mas el padre siempre espero un cambio en él y a menudo trataba de acercarse a fin de dialogar, sin embargo, el joven nunca tenía tiempo y mucho menos disposición para escuchar ni el más mínimo consejo. Un buen día, este tomo su auto y se dirigió a perder su tiempo y dinero en una borrachera con sus amigos, los cuales gozaban de mas favor que su propio padre; ya siendo de madrugada y con el valor que proporciona la embriaguez, este, con lujo de negligencia retó a una carrera de autos a uno de sus amigos, “arrancones” (cosa que al menos en México es ilegal), sin embargo la diversión duro poco gracias a que el embrutecido joven pierde el control y se estrella contra el aparador de nada menos que una joyería, ocasionando destrozos y sobre todo el riesgo de facilitar el saqueo de halajas. El ahora no solo embrutecido sino también arrestado joven es llevado a los separos a espera de una demanda para proceder en su contra, para cuando a él viene su abogado, le hace consciente de la suma a la cual ascienden los daños y la pena que podría estar enfrentando, consternado el tipo, se pone a llorar cual niño desconsolado, cuando en escena aparece el padre negociando y pagando una cuantiosa fianza a fin de dejarle libre. Cuando de esto se entera el hijo recordó todas las insolencias y groserías a las cuales sometía a su progenitor quien tanto le amaba.
Para cuando este es liberado, al primer hombre que ve es a su padre esperándole de pié con un rostro de ternura y alegría entre mezclados, ¿razón? Su hijito amado no sería más un reo ¿Qué expresión podría tener el joven delante de su libertador a quien tanto menosprecio? Respuesta: “boshét hapanim-vergüenza en el rostro”

¿Cuántas cosas no nos ha dado el Eterno? La vida, la facultad (de movernos y de pensar), el mundo (el planeta tierra), la sabiduría, la torá, etc; y ¿qué hemos hecho? Hemos sido desobedientes, hemos ignorado las recomendaciones de la torá y hemos optado por nuestro criterio, hemos dado carpetazo al estudio de la torá para entretenernos en cosas sin provecho, hemos dado menos a cambio de lo mucho que el Eterno nos da; pero aun con todo, el Misericordioso siempre ha estado esperando un cambio de nuestra parte, y es capaz de anular ante los ángeles de su tribunal el veredicto de muerte por amor de sí mismo.
Daniel 9:19 Oye, Señor; oh Señor, perdona; presta oído, Señor, y haz; no pongas dilación, por amor de ti mismo, Elohim mío: porque tu nombre es llamado sobre tu ciudad y sobre tu pueblo.

Elul, puede tener dos objetivos determinantes en cada judío 1- Prepararnos para recibir al Eterno y su Mashiaj como esposa espera por su esposo ó 2 – Esperar como el reó espera el juicio, veredicto, sentencia y ejecución. Tenemos la decisión delante de nosotros.

Devarim-Devarim 30:19 A los cielos y la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición: escoge pues la vida, porque vivas tú y tu simiente:

¡Shabát Shalom!

Tishá b’Av, el cumpleaños del Mashiaj.

Rabino Ari Yaakov — Wed, 21 Jul 2010 19:29:11 +0000

Rab Arí Yaakov

Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej

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Fecha de observancia.
9 Av

Nombres.

Tishá b av –nueve en av

Origen.

Esta fecha tiene su origen el momento en el cual nuestro pueblo llora injustificadamente tras recibir el informe negativo de los meraguelim- espías acerca de la tierra de Ke’enan. Esta fecha a través de los años se ha convertido en días realmente trágicos para los judíos los cuales hemos provocado una verdadera razón para llorar. Recordemos algunos acontecimientos.

La mishná en el tratado de Ta’anit 4:6 enuncia cinco acontecimientos trágicos para nuestro pueblo.

1-     año 1313 a.e.c. el Eterno decreto que la generación del desierto no entraría a la tierra de Israel por cuanto lloro injustificadamente, estableciendo esta fecha como un día de llanto por generaciones. (Bamidbar-Num 14:1-35)

2-     Año 3338 (586 a.e.c) Nebujadnetzar-Nabucodonosor rey de Babilonia destruye el primer templo

3-     Año 3828 (70 e.c.) El emperador Tito destruye el segundo templo.

4-     Año 120 e.c. La ciudad de Betar causando una masacre en la que pereció toda la población de dicha ciudad.

5-     Después de 52 años de haber sido asolada la ciudad de Jerusalén es arada cual campo de siembra, los territorios cercanos a las ruinas del templo son resguardados por orden del general romano Turnus Rufus. Cuando la ciudad es reconstruida como metrópoli romana se le renombra como “aelia capitolina” y se le impide el acceso a ella a todo judío so-pena de muerte.

Tambien recordamos otros acontecimientos como son los siguientes.

-       en 1095 el papa Urbano II declara el inicio de las primeras cruzadas, esto trajo como consecuencia la matanza de diez mil judíos tan solo en el primer mes y la desaparición de las comunidades de Francia y la zona conocida como Rhineland.

-       En el año 1242 es ordenada la quema pública del Talmud.

-       En 1290 el Rey Eduardo I de Inglaterra firma el edicto de expulsión de los judíos.

-       En el 1492 los reyes católicos de España dictan el “decreto de Alhambra” en el que declaran la expulsión de los judíos de España.

-       En el año 1914 estalla la primera guerra mundial, la derrota de los alemanes ante Rusia deja pie para preparar una segunda guerra mundial en la que habría una shoa-exterminio de más de 6 millones de judíos.

-       También en un tishá beAv comenzó la deportación de judíos al guetto de Varsovia.

-       En el 1942 se comienza a dar muerte a los judíos del guetto de Treblinka.

-       Recientemente en el año 1994 un grupo extremista islámico bombardeo la “asociación mutua israelita Argentina” en la ciudad de Buenos aires, dejando 86 judíos muertos y más de 120 heridos.

-       2005, es desalojada la colonia judía ubicada en la franja de Gaza y prohibido el paso de todo judío a esa área en seguimiento a la ley del plan de desconexión que favorecería el avance en la problemática árabe-israelí.

Lo anterior es solo un poco de lo que ha acontecido en la misma fecha en diferentes épocas de la historia de nuestro pueblo, sin duda estos tristes acontecimientos han dejado en la memoria colectiva del judaísmo una estela de dolor, de desconfianza ante los no judíos y también desesperanza ante el aparentemente incierto futuro.

Reflexión.

¿Qué motivo hay en el recordar acontecimientos tan tristes? ¿No sería lo más sano dejar de lado las tragedias y no revivir más el dolor? ¿Por qué llorar por el pasado? Es bien conocida la frase que versa “quien conoce la historia esta exento de no cometer los mismos errores”. De tal modo que al llorar, afligirnos, y recordar los acontecimientos pasados estaremos siempre analizando las posibles causas que permitieron todo ese torrencial de dolor y esto nos da la oportunidad de mejorar nuestra conducta e impedir que vuelva a suceder lo mismo.

El cumpleaños del Mashiaj.

Dice el profeta Zejarya-Zacarías 8:19 Así ha dicho El Eterno tzebaot. El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se tornarán á la casa de Yehudá en gozo y alegría, y en festivas solemnidades. Ama la verdad y la paz.

El ayuno del quinto mes es precisamente este que conocemos con el nombre de Tishá b’Av, y el profeta Zajarya (‘alav hashalom-la paz sea con él) anuncia que este se convertirá en un día gozo, alegría, y festividad solemne. ¿Cómo es posible que días de tristeza extrema se conviertan en días de gozo y alegría? Necesariamente debe haber algo que haga que sea olvidado tanto horror para el judío, ¿Qué podría ser?

Enseñan nuestros sabios: ¿Cual es el nombre del Mashiaj? Dice Rav Yehuda a nombre de Rav Iva, “su nombre es Menajem” como está escrito Ejá-Lamentaciones 1:16 Por esta causa yo lloro; mis ojos, mis ojos fluyen aguas; Porque se alejó de mí consolador-Menajem- que dé reposo á mi alma: Mis hijos son destruidos, porque el enemigo prevaleció.

La costumbre en nuestro pueblo es creer que siempre el Eterno brinda la cura antes de poner la enfermedad, por lo cual también cree que será el Mashiaj ben David quien reconstruirá el santo templo y que este mismo ha sido designado desde el mismo momento en el que el mikdásh fue destruido, sin embargo debemos considerar que el Mashiaj no puede venir si Israel no está cumpliendo torá, y dicho sea de paso, no hay judaísmo “ortodoxo” sin santo templo, ya que la torá exige korbanot-sacrificios que solo pueden ofrecerse en el bet hamikdásh-casa de santificación.

Veamos a continuación versos de la besorá tobá-buenas nuevas, en los cuales Rabi Yehoshua nos impresiona con sus declaraciones al respecto de la llegada del Mashiaj ben David cuyo nombre es Menajem, de acuerdo a la tradición de nuestro pueblo.

Yohanán-Juan 14:25 Estas cosas les he hablado estando con ustedes.

Yohanán-Juan 14:26 Mas el Consolador-Menajem, (quien tiene) el espíritu santo, al cual el Padre enviará en mi nombre, él les enseñará todas las cosas, y les recordará todas las cosas que les he dicho.

Yohanán-Juan 15:26 Empero cuando viniere el Consolador-Menajem, el cual yo les enviaré del Padre, (quien tiene) el espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio de mí (la torá viva).

Yohanán-Juan 15:27 Y ustedes daréis testimonio, porque estáis conmigo desde el principio.

Yohanán-Juan 16:7 Amén amén yo les digo la verdad: Les es necesario que yo me vaya: porque si yo no fuese, el Consolador-Menajem no vendría á ustedes; mas si yo fuere, les le enviaré.

8 Y cuando él viniere redargüirá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio:

9 De pecado ciertamente, por cuanto no creen en mí (la torá viva);

10 Y de justicia, por cuanto voy al Padre, y no me veréis más;

11 Y de juicio, por cuanto el príncipe de este mundo es juzgado.

12 Aun tengo muchas cosas que deciros, mas ahora no las podéis llevar.

13 Pero cuando viniere aquel (quien tiene) espíritu de verdad, él les guiará á toda verdad; porque no hablará de sí mismo, sino que hablará todo lo que oyere, y les hará saber las cosas que han de venir.

14 El me glorificará: porque tomará de lo mío, y les lo hará saber.

15 Todo lo que tiene el Padre, mío es: por eso dije que tomará de lo mío, y les lo hará saber.

La enseñanza tradicional al respecto de estos versos, enseña que el “consolador” del griego “paraclitos” refiere al ruaj hakodesh – espíritu santo que habría de ser recibido por los estudiantes de Rabi Yehoshua una vez que el partiera a los cielos. No vamos a descartar esta enseñanza, la cual es válida, pero si la dejaremos de lado por el momento para dar paso al entendimiento de que el Mashiaj ben Yosef esta profetizando que vendría Mashiaj ben David y a su vez le llama Menajem acusando de este modo su misión, para este efecto he puesto entre paréntesis la palabra “quien tiene” intentando facilitar la comprensión del texto.

Es importante entender que cuando Rabi Yehoshua en su carácter de Mashiaj ben Yosef habla de esta manera, está hablando en su naturaleza de torá viva lo cual nos hace más sencillo el pensar por que se refiere a sí mismo como el camino o ejemplo a seguir. Pero todavía más interesante es conocer que Rabi Yehoshua haMashiaj enseña cuando será el día de la aparición del que podríamos llamar Mashiaj Menajem, lo cual no quiere decir que será el día de su revelación sino el día de su posible nacimiento.

Dice la torá viviente: Yohanán-Juan 2:19 Respondió Yehoshúa, y les díjo: Destruyan este Templo, y en tres días lo levantaré. En el estudio que refiere al 17 de Tamuz expongo una interpretación de este verso, en el cual mencione que estos tres días de los que habla Mashiaj ben Yosef tienen que ver con tres cosas que pueden revertir los juicios negativos, esto es: teshuvá-arrepentimiento, tefilá-oración, y tzedaká-rectitud, justicia o caridad; pero a su vez nos habla de que si es destruido el templo, Rab Yehoshua (la torá viviente) la reconstruiría en tres tiempos, los cuales podemos relacionar con las tres semanas de duelo que hemos vivido desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av; y luego entonces vendría la posibilidad de que el santo templo sea reconstruido gracias a que hemos provocado la misericordia del Eterno y tendremos la oportunidad de ver la presencia del Eterno acercarse una vez más al mundo en un día 9 de Av.

Dicen nuestros sabios “Desde el momento en que el templo fue destruido el Mashiaj nació” (midrásh Abba Gorión)

El posible nombre del Mashiaj, Menajem, puede significar “el que da reposo”, “el que da respiro”, “el que da consuelo o descanso”

De aquí podemos aprender lo importante que es esta fecha ya que será en ella cuando todos los judíos tengamos respiro, reposo, descanso. Un día en el cual las lagrimas serán enjugadas de nuestros ojos y nuestras memorias no traerán a recuerdo los hechos trágicos del pasado, ¿has visto y oído a un niño suspirar profundamente tras haber llorado por mucho tiempo? Eso mismo nos traerá el Mashiaj un respiro profundo a través del cual las malas experiencias de todo Israel saldrán y como el humo serán esparcidos.

Que tan importante es esta fecha a tal grado que el Eterno le menciona y promete que sería convertido en un día de gozo y alegría, ¿de qué depende que así sea? Del hecho de que todo miembro del pueblo de Israel cumpla su porción de torá.

Es a partir de la destrucción del templo cuando costumbres son implementadas a nuestra tradición con el afán de hacer latente el duelo por la ausencia del mikdásh. He aquí algunas prácticas.

-       En todas las tefilot-rezos se acostumbra orientar la mirada hacia Jerusalén.

-       En todas las ceremonias de carácter alegre, como bodas, bar mitzvá, pidion haben, brit milá se intercala a la liturgia el verso: “im eshkajéj Yerushalaim-Si me olvidare de ti Yerushalaim, que mi diestra pierda su fuerza”Tehilim 137:5.

-       En todos los rezos recordamos la destrucción del templo y pedimos su reconstrucción.

-       Al final de las bodas se acostumbra romper una copa en señal de duelo.

-       Al construir una casa se deja una pequeña parte sin término ni pintar, en recuerdo de la ciudad santa destruida.

Vigencia.

Hasta en tanto el Eterno no decrete esta y las demás fechas luctuosas como días de gozo y alegría (Zejarya-Zacarías 8:19) bimherá beyamenú-sea prontamente y en nuestros días.

Tradición.

Lo siguiente es el detalle de la observancia de esta fecha de acuerdo a la tradición sefaradí, ‘al-pé- según las leyes del Shulján ‘aruj, en comparación a la tradición ashkenazí puede haber variaciones.

Como en Yom kippur, tishá beAv es un ayuno de poco mas de 24 horas, dependiendo el lugar donde se encuentre. Este ayuno comienza al atardecer del día anterior y dura hasta la aparición de las primeras estrellas del día siguiente. Antes de iniciar el ayuno se acostumbra hacer una última comida llamada “seudá mafseket” en el que se consumen lentejas, huevo hervido con sal, y pan.

Lo siguiente está prohibido en tishá beAv.

1-     Comer y beber.

2-     Usar calzado de cuero.

3-     Bañarse o lavarse alguna parte del cuerpo.

4-     Aplicarse cremas o ungüentos, desodorantes, perfumes y maquillajes.

5-     Mantener relaciones maritales, y aun realizar expresiones de afecto como besos, abrazos o saludo de mano.

6-     Estudiar torá, solo se permite estudiar lo referente al libro de Ejá y porciones que tienen que ver con la ocasión como el libro de Yov-Job, Yirmiyahu- Jeremías quien nació en un día de tishá beAv.

7-     No puede sentarse en asientos de más de 30 cm de altura a partir del suelo.

8-     No se fuma en público.

9-     No se sale de paseo ya que esto podría distraer del duelo.

10- Las mujeres embarazadas, lactando y enfermos aun sin gravedad pueden comer.

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Mandamientos de la Semana 5ª Parte.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 02 Jul 2010 21:56:57 +0000

Rab Arí Yaakov
Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej
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“El Eterno deseó en aras de Su rectitud incrementar la Torá y fortalecerla.”

12- No ingerir productos que tengan jamétz para Pésaj.

(5ª Mitzvá Negativa.)

Shemot-Éxodo 12:20 Ninguna cosa leudada comeréis; en todas vuestras habitaciones comeréismatzot- panes sin levadura.

Claro está que una festividad sin levadura es sin levadura, así como si se tratará de una fiesta de disfraces, es obvio que los asistentes tienen que ir disfrazados. ¿Qué aprendemos de esto?

-La kipá no hace al yehudi-judío.-

Muchos hemos sido invitados a este gran banquete llamado judaísmo, sin embargo, hay lineamientos para permanecer y crecer en él, ¿cuáles son? 613 Mandamientos que te dirán cómo comportarte a la altura de una circunstancia, ciertamente había un mal que asediaba (y hasta la fecha) el pensamiento de nuestro pueblo, ellos creían que con ser hijos ascendientes de Avraham avinu ya serian dignos de ser llamados “pueblo elegido” sin embargo, aun el término “pueblo elegido” tiene una enseñanza que darnos, ¿qué es ser elegido? ¿En base a qué crees que el Eterno te escogió? Ciertamente la Torá es más que un privilegio, es a su vez la responsabilidad de asumir el papel de ser ejemplares, ofrecer al mundo testimonio fiel de la soberanía del Eterno es prioridad. Dice Rabi Yehoshua: Matityahu-Mateo 13:38 Y el campo es el mundo; y la buena simiente son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del malo;

Aprendamos claramente por medio de las palabras de Rabi Yehoshua que en un mismo campo puede estar muchos que quieran, digan, pretendan o se hagan pasar por hijos del Eterno; mas los resultados darán fe acerca de que si es verdad o solo es un engaño. Suele enseñar Rav Mijael Avila “shlita” “habrá muchos puntos de vista y todos serán siempre respetables, sin embargo, en el resultado de vida se verá quién tiene razón”. De tal modo que una mitzvá como la de no comer cosa leudada en jag hamatzot, trasciende no solo a una temporada de panes sin levadura, sino que es símbolo de todo lo que implica la vida del judío. Si tú has decidido seguir al Eterno por medio de la Torá a una edad avanzada, entonces sabes que debes dejar tu mal proceder para poder llamarte judío. Pero si tu naciste de cuna judía, hijo de al menos madre judía entonces debes saber que ello no te va a librar de que llenes el perfil de un verdadero judío, al final con el fruto de sus obras cada cual demostrará que tan judío se es.

“El judío no nace, se hace”

Le-hatzlajá-para hatzlajá de Baruj lejem ben Abraham

13- No dar de comer el cordero de Pésaj a un renegado.

(6ª Mitzvá Negativa.)

Shemot-Éxodo 12:43 Y El Eterno dijo á Moshé y á Aharón: Esta es la ordenanza de Pésaj: Ningún extraño comerá de ella:

En este pasúk, la Torá utiliza no el término “guer- extranjero, converso”para referirse a un “extraño”, se traduce más bien de la palabra “ben nekar”, la aproximada traducción nos habla de alguien indigno, denotando en estricto sentido un estado de inapropiado o no apto para tomar lugar en una festividad como pesáj.

¿Quién sería un “ben nekar”?

Podríamos hablar mucho al respecto, mas nuestros sabios comentan que un ben nekar es alguien que se ha vuelto renegado o detractor de la Torá. La Torá es sabia al momento en el especifica que no tiene sentido convidar de los placeres de la geulá- redención, representados en el seder-orden de Pésaj a alguien quien no tomará el menor sentido ni valor, ya que esto no significa en lo absoluto nada para él. Aprendemos pues, que esto hace a la persona indigna. Tanto como aquel judío que viola todos los mandamientos durante el año pero cuando llegan las festividades como Pésaj adopta una actitud chovinista, es decir, solo es judío en las festividades o en shabát, esto sin duda habla de una actitud que denigra la Torá, pero no solo eso, esta actitud habla de la falta de valores y dignidad del hombre ya que no se enfoca en un solo concepto sino que alterna entre uno y otro, con certeza podemos decir que esto no tiene un buen final.

Es por ello que Rab Shaul (‘aláv hashalom-que la paz sea con él) nos enseña que debemos examinar nuestros actos y procederes antes de comer la cena de Pésaj.

1Corintios 11:28 Por tanto, examinese cada uno á sí mismo, y coma así de aquel matzá, y beba de aquella copa (una de las 4 que se toman en Pésaj).
Porque el que come y bebe indignamente, juicio come y bebe para sí, no valorando el cuerpo del Marán.

Esto nos enseña a que aun en el pueblo hay gente que será indigna de ser llamado a la mesa del Eterno, ¿Qué es lo que vuelve a una persona así? Podrían ser varias razones, sin embargo las que resaltan en la Torá siempre son las que tienen que ver con la falta de sometimiento y reconocimiento de la soberanía del Eterno de modo que esto es algo de lo cual debemos alejarnos. Un ejemplo claro es la persona orgullosa e iracunda. Alejémonos de ello.

“Ten dignidad y no seas indigno”

Para Hatzlajá de Tikvá Bat Yohaná.

14- No compartir el cordero de Pésaj a un extranjero.

(6ª Mitzvá Negativa.)

Shemot-Éxodo 12:45 El extranjero y el asalariado no comerán de ella.

Hablando del sacrificio de Pésaj, vemos como el Eterno es enfático al determinar varios puntos que refieren al cordero que se sacrifica en esta festividad, de ahí aprendemos que tan importante es para la festividad este elemento del cual hoy no disponemos.

¿A qué se refiere la Torá cuando ordena que ni un asalariado ni un extranjero no puedan comer del cordero de Pésaj?

La palabra referente a “tosháb-extranjero” hace alusión una persona asentada en Eretz Israel sin necesariamente ser judía. Tosháb viene del hebreo “yashab” que es un verbo que implica asentarse o instalarse; también se puede usar este verbo como para indicar una posición física de comodidad, es decir, estar sentado o sentarse. ¿Por qué no se le permite comer de Pesáj? Porque al ser un residente (tal vez) no judío dicha festividad no significa nada para él, de modo que carece del mismo valor que si fuera judío.

Esto podemos ejemplificarlo con algo sencillo: Pensemos en un mexicano en la ciudad de Washington DC en pleno desfile del 4 de Julio (día de independencia de los Estados unidos), ¿tendría este el mismo sentimiento de orgullo patrio que un ciudadano estadounidense? Es Obvio que no, tal vez se impresione por los juegos pirotécnicos, por lo vistoso del contingente o la alegría que envuelve una festividad en un país extranjero, pero esto no quiere decir que compartirá el mismo sentimiento que un natural del país.

La palabra “Sajir” por su parte, implica una persona que está siendo empleada y que además se le está asignando un salario, este es muy diferente al “‘abed-esclavo” ya que el esclavo, no recibe un salario sino que come y goza de los bienes que su amo le otorga además de vivir en su casa. ¿Por qué no se le permite entonces a este comer del cordero? Posiblemente no porque sea el mismo caso del tosháb sino porque la Torá órdena que cada familia debe ofrecer su propio cordero, lo cual implica que el sajir-empleado debe ganárselo y debe comerlo con su familia, ya que un ‘abed-esclavo lo comería de mano de su amo.

Debemos recalcar el hecho de que cuando la Torá nos especifica que el cordero no deben darlo a comer a este tipo de personas hace alusión al sacrificio y no a la cena que actualmente hacemos el día de hoy.

Para Hatzlajá de Kivét Bat Yohaná.

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Mandamientos de la semana 4ª Parte.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 25 Jun 2010 21:26:25 +0000

Rab Arí Yaakov

Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej

ariyaakov@hotmail.com

¡Shalom! Continuamos con el análisis de las mitzvot en su orden de aparición en la Torá.

9.- Eliminar el jametz – levadura antes de Pésaj – pascua.

(6ª mitzvá positiva)

Shemot-Éxodo 12:15 Siete días comeréis panes sin levadura; y así el primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas: porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, aquella alma será cortada de Israel.

Un hombre llegó a una bodega de semillas para adquirir de la mejor cebada y sembrar sus campos. Este se dirige al encargado y le pide un saco completo de la mejor cebada que tenia, el encargado, tomándose el tiempo necesario, le llevó más bien un barril de cerveza argumentando que era lo único que tenía en cuanto a cebada se refería, el hombre sorprendido le dijo “¿Cómo voy a sembrar con cerveza?, ¿Esto es acaso una burla!”
El jametz, traducido al español como levadura, es un elemento que facilita descomposición o fermentación de un cuerpo orgánico, de tal modo que prácticamente todo aquello que esta leudado o fermentado es alterado de su estado natural y es obvio que no puede revertirse el proceso. Mediante ello, el Eterno (Bendito Su nombre), nos transmite que solo lo genuino tiene el derecho de ser redimido y utilizado para cumplir su voluntad, así como al comprador de cebada, al Eterno no le sirven judíos descompuestos o alterados de su estado original. Es por ello que a través de eliminar el jametz de nuestras propiedades, debemos meditar en el hecho de retornar a nuestro origen, volver a hacer lo bueno que dejamos hacer y dejar de lado todo aquello que nos ha convertido en gente indeseable sin amor al Eterno, al prójimo, mucho menos a nosotros mismos; la ventaja en nuestro caso es que nosotros podemos revertir este proceso de descomposición.

Son cinco las especies cereales que nuestra tradición estipula deben ser eliminadas de nuestras casas previo a Pésaj:

-       Trigo y sus derivados.

-       Cebada y sus derivados.

-       Centeno y sus derivados.

-       Espelto y sus derivados.

-       Avena y sus derivados.

Algunas comunidades ashkenazim acostumbran también eliminar el arroz, sin embargo, el sefardí lo consume aun en temporada de jag hamatzot-fiesta de panes sin levadura-.

Para haztlajá-éxito de Sharet Peretz ben Zahuv.

10-Comer matzá-pan sin levadura- en la noche de Pésaj – pascua.

(7ª mitzvá positiva.)

Shemot-Éxodo 12:18 En el mes primero, el día catorce del mes por la tarde, comeréis los panes sin levadura, hasta el veintiuno del mes por la tarde.

Matzá, se le llama así al pan sin levadura que por mandamiento de la Torá todos los judíos debemos ingerir desde la noche del 14 hasta el 21 de Nisán, durante el seder u orden de Pesáj. A este pan también se le conoce en la tradición como “lejem ’oni” – el pan de los pobres-, en alusión a la pobreza en la que vivía nuestro pueblo al ser esclavos en Mitzraim-Egipto-.

Es una costumbre que para el seder de Pesaj, se ponga en un recipiente tres matzot, ¿Por qué tres matzot? Las respuestas son variadas, sin embargo las más comunes son las que identifican a estas tres matzot con nuestros patriarcas, y una más que hace referencia a tres tipos de judíos, el kohén-sacerdote, el Leví – levíta- e Israel (judío común). Algo que no debe pasar desapercibido, es el hecho de que durante el Seder de Pesáj se toma la matzá que se encuentra en medio de las tres matzot de la bandeja, y esta se parte a la mitad, para que una de esas mitades sea envuelta en un pañuelo y escondido, para que al final del Seder los niños le busquen. A esta mitad de matzá se le llama “afikomen” que significa postre claramente seria una alusión al momento en el cual el Mashiaj, en su primera estancia en la tierra; fue sacrificado, su cuerpo fue envuelto en telas limpias y colocado en un sepulcro. La besorá tová-buenas nuevas- comentan que se le buscó en el sepulcro así como los niños buscan el afikomen, mas este estaba vacío.

De esta práctica de la tradición rabínica, así como de muchas otras en la liturgia, halajá, y folklore de nuestro pueblo, notaremos que se encuentra implícita la persona del Mashiaj. Por lo cual creemos que NO es necesario intentar convencer y mucho menos hostigar a nuestros correligionarios tradicionales (“ortodoxos”) a reconocer a Rabi Yehoshua como el Mashiaj, ya que aunque no conscientemente le acepten, en gran parte de los elementos del yehidut – judaísmo- está siendo reconocido.

Para buenos y largos días de Josué y Concepción Hernández.

11- No tener jametz en nuestro poder durante Jag Hamatzot

(4ª Mitzvá Negativa)

Shemot-Éxodo 12:19 Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas, porque cualquiera que comiere leudado, así extranjero como natural del país, aquella alma será cortada de la congregación de Israel.

Anteriormente hemos comentado al respecto de las mitzvot –mandamientos- que tienen como objetivo el que retiremos de nuestras casas todo lo que tiene que ver con jametz o más bien traducido como levadura. Recordemos que son cinco las especies que la halajá nos enseña deben ser buscadas y eliminadas de nuestra dieta y nuestra alacena durante los 7 días que dura la temporada de Pesaj. De tal modo que en esta ocasión haré mención de dos cosas muy importantes: bedikat jametz y el biur jametz

Bedikat jametz – búsqueda de la levadura.

Esta práctica estaría iniciando la temporada de Pesáj al anular el jametz de las casas. La búsqueda se hace casi en todas las tradiciones por medio de los niños menores de edad de bat y bar mitzvá. El bedikat jametz es una manera de enseñar a las generaciones nuevas la importancia de la salida de Egipto ya que no se hace una limpieza común, sino se remueven los muebles para examinar cada uno de los rincones del hogar a fin de no dejar rastro de levadura. La limpieza debe ser a fondo de tal modo que en la víspera del 14 de Nisán se debe limpiar la casa de todo a todo, desde alacenas, muebles, tapetes y alfombras; en las recamaras aun se acostumbra hacer búsqueda de lo que probablemente por descuido se dejo de jametz; en el caso de la cocina se es muy escrupuloso al momento de buscar jametz.

Biur jametz – Eliminación de la levadura.

El biur jametz es literalmente la destrucción del jametz. Esta se lleva a cabo antes del medio día de la víspera del 14 de Nisan, y su práctica básicamente consiste en eliminar por medio del fuego los restos de jametz que encontramos en la bediká. En el caso de los artículos de cocina como por ejemplo charolas de repostería, y utensilios de hornos donde se hace pan. Se recomienda dos maneras de kasherizacion. Su aplicación depende del material con el que están fabricados los recipientes, estas son hagalá y libún. Hagalá es un método por medio de agua hirviendo que puede kasherizar los utensilios de cerámica, plásticos, etc; mientras que el libún (que es a base/por medio de fuego) sirve para kasherizar instrumentos de metal.
¿Qué podemos aprender a través de la aplicación de esta mitzvá? ¿Por qué el Eterno pide 7 días de abstención de jametz so pena de karet-extirpación? Una posible explicación seria el hecho de que estando previos a la gueulá, es decir la redención. Nuestro pueblo necesitaba despojarse de tantas malas costumbres y cosas que puede simbolizar el jametz, ya que de otro modo no hubieran sido dignos de merecer la salvación en el Yam suf-Mar rojo. De aquí aprendemos que cuando venga el Mashiaj es necesario despojarnos de las tendencias ajenas a la naturaleza del judío para ser dignos del regreso a la tierra prometida, ya que de lo contrario quedaremos fuera. ( ¡jas vejalila!-¡Elohim no lo permita¡).

Para hatzlajá-éxito de Jayá Medina.

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Mandamientos de la semana.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 18 Jun 2010 18:51:20 +0000

Analizando los mandamientos 3ª Parte.

Rab Arí Yaakov

Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej

ariyaakov@hotmail.com

¡Shalom lekulám-Paz a todos! Esta semana hemos cambiado el nombre a esta sección con motivo de causar el interés de los usuarios de nuestra web y que no pierdan la oportunidad de estudiar semanalmente de estos comentarios. De modo que es el titulo el que cambia, sin embargo, esta seria la 3ª parte de esta serie de comentarios. Que Con ayuda del Cielo sea engrandecida la torá en nosotros.

6-Comer la cena de Pésaj.

(5ª mitzvá positiva.)

Shemot-Exodo 12:8 Y aquella noche comerán la carne asada al fuego, y panes sin levadura: con hierbas amargas lo comerán.

La Torá nos enseña que Pesáj o el paso del angel vengador para herir a todo primogénito egipcio tiene que ser recordado por un medio pedagógico, claro está que nuestros sentidos quedan como testigos fieles de acontecimientos que con tan solo oler, escuchar ver o sentir somos capaces de traer a recuerdo, y más allá, reavivar lo acontecido, es por medio de la pierna de cordero, el maror-hierbas amargas y el sabor de la matza que podemos unirnos a nuestros ancestros en la tierra de Egipto a pesar de la diferencia de tiempo.

Podríamos pensar que todo lo que la tora nos pide es metafórico, sin embargo, aun el Eterno nos involucra por medio de no solo emplear nuestro intelecto o espiritualidad, sino también nuestros sentidos físicos para lograr una sincronía entre nuestro pueblo que vivió en el año 2448 del calendario hebreo y los judíos que vivimos en el presente año como un solo pueblo en su mano.

Para refua shelemá de Miryam bat Sará.

7- No comer la carne del cordero de Pésaj semi asado o hervido.

(2ª mitzvá negativa.)

Shemot-Exodo 12:9 Ninguna cosa comeréis de él cruda, ni cocida en agua, sino asada al fuego; su cabeza con sus pies y sus intestinos.

Imagine que se encuentra en la parte más pública de un gueto nazi al amanecer, y justo cuando los soldados izan la bandera con la esvástica usted se está colocando los tefilin y comienza a entonar en voz alta los tehilim que conforman la liturgia hebrea. ¿Tendría el valor de hacerlo? ¿Rendiría adoración al Eterno delante de sus perseguidores?

La mitzva de no comer el cordero de Pésaj sino asado, tiene como uno de sus propósitos el hacer evidente para los egipcios que Israel es libre, el aroma de la carne asada traía a los egipcios un conflicto. El contraste entre ver a nuestro pueblo horneando ladrillos como esclavos contra el que ahora asaban un cordero para cenarlo festivamente mientras el país estaba en ruina, se asemeja a lo dicho por el Rey David Tehilim-salmo 23:5”preparas mesa para mi, delante de mis enemigos”.

Otra posible interpretación seria el hecho de que el asado libera a la carne de la mayor sangre posible, no así el hervido ya que se estaría hirviendo en su propia sangre.

Para parnasá tobá de Itzják ben Shaul.

8-No dejar nada del cordero para el día siguiente.

(3ª mitzvá negativa)

Shemot-Exodo 12:10 Ninguna cosa dejaréis de él hasta la mañana; y lo que habrá quedado hasta la mañana, habéis de quemarlo en el fuego.

Este mandamiento esta conformada por dos mitzvot a la vez, una negativa y otra positiva.

1- No dejar nada de el hasta la mañana. neg

2- Lo que sobre quemarlo. Pos

Esto tiene que ver en estricto sentido con un orden de tiempos, sabemos que el día siguiente a Pésaj comienza la festividad de jag hamatzot-o festividad de panes ázimos, lo cual requiere su espacio y tiempo de preparación y observancia, sería incorrecto el mezclar la ofrenda de una festividad pasada con el de una festividad del momento, esto se aprende de cuando se recolecta el ma’aser o diezmo de los árboles, dicen nuestros sabios que a partir del día 15 del mes de shevat debe recolectarse este diezmo, los frutos recogidos antes de esta fecha se consideran no aptos para mezclarse con los recolectados después de tal día.

Podemos comprender que cuando el Eterno da mandamientos que tienen que ver con tiempos y lugares específicos es para entrar en esa dimensión del “fuera del tiempo y espacio” porque de ese modo, nos estamos uniendo con los judíos de todas las generaciones en el mismo momento y en el mismo sitio, no obstante de las diferencias geográficas y cronológicas.

Para refuá shelemá de Samáj bat Sará.

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Analizando los mandamientos 2ª Parte.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 11 Jun 2010 00:19:19 +0000

Rab Arí Yaakov

Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej

ariyaakov@hotmail.com

¡Shalom ‘alejem! En esta ocasión tenemos una oportunidad mas de estudiar y comentar brevemente las siguientes mitzvot, esperamos que el comentario aquí vertido sea de crecimiento, si hay alguna incógnita o comentario, por favor hágalo llegar.

4 Contar los meses a partir de ‘Aviv

(3ª mitzvá positiva)

Shemot-Éxodo 12:1 Y Habló El Eterno á Moshé y á Aharón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes os será principio de los meses; será este para vosotros el primero en los meses del año.

La torá nos enseña la importancia de medir los tiempos a partir de esta que sería considerada una cabeza de año. El sistema calendario de nuestro pueblo consiste básicamente de cuatro cabezas o inicios.

Aviv, primavera– cabeza de año para el calendario religioso, coronación de reyes y ordenamiento de sacerdotes.

El primero de Elul- en el que se comienza a separar el diezmo de los animales.

El primero de Tishry- para contabilizar los años de shemitá o descanso de la tierra y también el año del yovel-jubileo cada 50 años.

15 De Shevat – mejor conocido como el cumpleaños de los árboles, considerado así por cuanto al terminar la temporada de lluvias la sabia de los arboles comenzaba a fluir para alimentar el nuevo follaje, a partir de este tiempo se separaba las primicias de los frutos y también se contaba la edad de un árbol para considerarlo circuncidado pasados 5 años después de su primer fruto.

El Eterno en bereshit nos enseña a que los astros deberán ser señales para distinguir entre las estaciones del tiempo, de modo que nuestro calendario es lunar-solar, y el hecho de que los servicios religiosos se instauren en el inicio de la primavera, nos enseña que la llegada del Mesías esta próxima, ya que para que venga el Mesías es necesario que Israel se encuentre cumpliendo mandamientos, de aquí que en el comienzo del mes de Tishry se considere la llegada del Mashiaj.

Cabe mencionar que cada cabeza de mes es observado y su realce consta de hacer una cena y agregar porciones especiales en los rezos.

Para hatzlajá de Elianna bat Sará

5-Sacrificar el cordero para de la ofrenda de pésaj.

(4ª mitzvá positiva)

Shemot-Éxodo 12:6 Y habéis de guardarlo hasta el día catorce de este mes; y lo inmolará toda la comunidad del pueblo de Israel entre las dos tardes.

Esta mitzvá de carácter ritual forma parte de un cumulo de leyes que solo es posible cumplir estando el santo templo en pié.

Actualmente, el recuerdo de este sacrificio forma parte del seder u órden de pesáj que cada hogar o agrupamiento judío organiza, la costumbre de recordar el sacrificio de Pésaj va acompañado de comer maror-hierbas y matzá-pan sin levadura junto con otros elementos al tiempo en el que se va relatando la hagadá, cual es la historia de la salida de nuestro pueblo de tierra egipcia, trata desde el llamamiento de Moshé en el monte sinay hasta el cruce del mar rojo. El seder u orden de Pésaj oficialmente consta de 13 partes para considerarse cumplido.

En esta mitzva es importante considerar los detalles que en su misma redacción notamos, dice la mitzvá, “veshajatu oto kol kehal adat-Yisra’el beyn ha’arba’im.y lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes.” De tal modo que el sacrificio y seder de Pésaj se debe hacer el día 14 de nisán y no el 15 como tienen muchos por costumbre.

Una pregunta común al respecto del seder de Pésaj es, ¿se puede cenar Pésaj sin estar circuncidado? La torá prohíbe que el SACRIFICIO y repito SACRIFICIO de Pésaj no lo debe comer una persona incircuncisa, sin embargo un seder actual de Pésaj no se debe considerar más que recuerdo del sacrificio que seguro tendremos que reanudar en cuanto el santo templo vuelva a reconstruirse, luego entonces, sería deseable que una persona sea circuncidada, sin embargo la torá habla de que el sacrificio y no el recuerdo de Pésaj es lo que no se puede cenar si no lleva uno la milá.

Para hatzlajá Arelly Bat Elianna

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Analizando los mandamientos 1ª Parte.

Rabino Ari Yaakov — Fri, 04 Jun 2010 18:48:29 +0000

Rab Arí Yaakov
Rabino de las Sinagogas Bet HaDerej
ariyaakov@hotmail.com

Shalom ‘alejem, destinaremos este espacio a hacer un breve análisis de de las 613 mitzvot-mandamientos, considerando el orden de estudio del jajám Rav Aharón Haleví Z’’L, de bendita memoria, en su obra “sefer hajinuj”, en el cual se enuncian las mitzvot-mandamientos en el orden de aparición por perashá-porción semanal.

Creemos que el derecho que el Eterno nos otorga de estudiar Torá, nos permite acrecentar el conocimiento, el cual se debe expresar de manera libre para que no quede cautivo y sin frutos. Cabe mencionar que el comentario que haremos de cada mitzvá no necesariamente esta derivada de la enseñanza tradicional sino más bien expone el punto de vista así como conceptos propios de Bet Haderej.

Enunciaremos cada mitzvá en su orden de aparición en la torá y mencionaremos que número de mitzvá es asi mismo como el que si es positiva o negativa, recordemos que negativo se refiere a los mandamientos que demarcan las restricciones que el Eterno hace, y las positivas refiere a los mandamientos que ordenan o demandan determinada acción o evento.

Be Ezrat HaSh-m-Con ayuda del Eterno, estaremos publicando cada semana porciones conteniendo el análisis breve de las mitzvot, teniendo como objetivo poder concluir con las 613, y esperando que el estudio así como la lectura de estas sea de merito para las personas que solicitaron el favor del Eterno y que son mencionada al concluir cada comentario.

Esperamos que este esfuerzo sea de bendición y crecimiento espiritual, enamorémonos de HaKadosh Baruj Hu a partir de conocerle a través de sus leyes.

1.- Procrear.

(1ª mitzvá positiva)

Bereshit-Génesis- 1:28 Y los bendijo Elohim; y les díjo Elohim: Fructifiquen y multipliquense, y llenen la tierra, y sojuzguenla, y enseñoréense en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.

Vemos claramente que la voluntad del Eterno esta siempre fundamentada en la vida, al momento que el Santo Bendito Es, pide del hombre el multiplicarse sobre la tierra, notamos que esto tiene como objeto el complacer la voluntad divina por medio del enseñoramiento de la tierra, entiéndase enseñoramiento como un acto reciproco entre la autoridad y un individuo, es decir, la autoridad puede gobernar siempre y cuando ejerza su responsabilidad de proveer bienestar al individuo.

La tradición de nuestro pueblo estipula que esta mitzvá se cumple a través de tener dos hijos, y al respecto de ello en tiempos de los jajamim-sabios hilel y shamay se discutía el hecho de que teniendo dos hijos del mismo sexo se cumple como decía Rabi Hilel, mientras que Rabi shamay decia que es necesario tener al menos un hijo de cada sexo.

Lo cierto es que detrás de cada mitzvá se encuentra un atributo del Eterno, al momento de que hacemos una mitzvá, mas nos parecemos a nuestro padre, el procrear es traer la vida al mundo, el Eterno es vida por lo tanto la presencia divina llena al mundo y le bendice.

Para hatzlajá de Miryam bat Sará.

2.-El Brit Milá-Circunsición.

(2ª mitzvá positiva)

Bereshit-Génesis- 17:10 Este será mi pacto, que guardarás entre mí y ustedes y tu simiente después de ti: Será circuncidado todo varón de entre ustedes.

Para poder entender las razones de una mitzvá tendremos necesariamente que retornar a los orígenes del hombre, es decir, a Adam harishón-el primer hombre, la tradición oral, los midrashim, nos enseñan que el hombre al ser perfecto en su creación ya contaba con el brit milá, de modo que nunca tuvo prepucio, y aunque medicamente está comprobado que la circuncisión es más saludable el brit milá no es considerado una simple cirugía.

La circuncisión al ser la extirpación de tejido tiene como consecuencia la no regeneración de modo que esta permanece para toda la vida en el varón, lo cual nos enseña que el pacto que se hace con el Eterno es de por vida. La torá nos enseña que al octavo día debe practicarse esta mitzvá tan importante ¿Por qué el octavo día? Por razón de que el octavo siempre nos va a representar lo eterno, lo perpetuo; aprendamos de las fiestas que duran siete días y que adicional a ellas el Santo Bendito Es pide permanecer con Él un día más, es decir, un día Shmini aludiendo a permanecer para siempre en el.

A partir de ser la milá un corte circular sin principio ni fin podemos considerar a la milá como el anillo de matrimonio ente el Eterno y cada judío.

Para refuá shelema-curación completa de Esther bat Sará.

3.-No comer el Guid Hanashé-Nervio Ciático.

(1ª mitzvá negativa)

Bereshit-Génesis- 32:32 Por esto no comen los hijos de Israel, hasta hoy día, del tendón que se contrajo, el cual está en el encaje del muslo: porque tocó á Ya’akov este sitio de su muslo en el tendón que se contrajo.

A raíz de la contienda física que Ya’akov avinu tuvo con el sar-pricipe de ‘Esav, su hermano, es lesionado de lo que en hebreo se le conoce como guid hanashé, llamado al español “nervio ciático, dentro de las leyes del kashrut se estipula de manera estricta el no consumir este nervio. Existen personas educadas en las yeshivot-escuelas rabínicas que se especializan en la extirpación de este nervio que tiene sus terminales distribuidas en la parte trasera del animal, a estas personas se les llama menaker y al proceso de extirpación del guid hanashé se le llama nikur.

Debido al grado de dificultad y la falta de capacitación los sectores más rigurosos del judaísmo han optado por incluso prohibir comer la parte trasera del animal, de modo que cuando se sacrifica un mamífero para consumo solamente se tiene a la venta carne de las partes delanteras.

Para hatzlajá de Ribká bat Esther.

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Como compartirle del Eterno a una Persona 1ra Parte

Rabino Ari Yaakov — Thu, 22 Apr 2010 20:27:43 +0000

He aquí un pequeño manual al respecto de cómo presentarle la Torá y a quien se le debe mostrar, si bien el judaísmo no es una religión proselitista, pero el expandir la verdad cuando es necesario lleva como menester el saber como hacerlo.

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Los culpables de la Sangre del Mesías

Rabino Ari Yaakov — Thu, 22 Apr 2010 20:14:02 +0000

En esta conferencia abordamos un tema delicado pero necesario para la comprensión de la misión de Rabi Yehoshua en su primera venida, veremos a la luz de las escrituras como es que una persona que niega a Rabi Yehoshua y su enseñanza se vuelve prácticamente en el culpable de la sangre inocente del Mashiaj que fue derramada.

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La Divinidad de Mashiaj

Rabino Ari Yaakov — Thu, 22 Apr 2010 19:59:18 +0000

¿Yehoshua es Elohim? ¿Yehoshua tiene eternidad? ¿Yehoshua es el creador? Aprenda la respuesta a estas incógnitas en esta enseñanza en donde a partir de la Torá, el Brit Jadashá y el Midrásh podrá desmitificar los malos entendidos que giran entorno a la naturaleza del Mashiaj.

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El Hombre Semejante a un Arbol

Rabino Ari Yaakov — Wed, 20 Jan 2010 16:55:29 +0000

El hombre que posee conocimiento del Eterno es como un Árbol plantado junto a ríos de agua (Salmo 1:3 ), conozca a través de los 7 frutos que caracterizan a la tierra de Israel la enseñanza y significado que estos guardan y como la figura de Mashiaj es también representada en las Escrituras como el Árbol de la vida.

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