Muchas personas, a pregunta expresa mía de que si desearían que hoy existiera el Bet Hamikdash o Santo Templo, la mayoría dice que si, sin embargo tal vez no ha considerado que la vida de todo miembro de Am Israel-pueblo de Israel  cambiaría rotundamente, desde las leyes de la pureza pasando por las ofrendas o korbanot, hasta la celebración de las jaguim o fiestas.

Si el Santo Templo-Bet Hamikdash estuviera en pie, un aspecto que notoriamente cambiaría en nuestras vidas sería el cuidado de la lengua o nuestros dichos, conocido como la mala lengua o lashón hará.

Ustedes saben, que el hablar mal de otros en los tiempos del Bet Hamikdash conllevaba la consecuencia de acaecerle Tzara’at lo cual traducen como lepra. El tzara’at era una enfermedad cutánea, que dicho sea de paso, llegaba a exceder al cuerpo contaminando la casa y sus objetos. El Tzara’at no podría ser sanado por ningún medio que no fuera del Eterno, y para declarar su sanidad requería que el Kohén –sacerdote- declarara su estado, como lo vemos en un ejemplo con Rabì Yehoshua Hamashíaj:

“Lucas 17:11-Yendo Rabí Yehoshúa a Yerushaláim, pasaba entre Shomrom-Samaria y Galil-Galilea. 12Y al entrar en una aldea, le salieron al encuentro diez hombres metzorim-leprosos, los cuales se pararon de lejos 13y alzaron la voz, diciendo: ¡Yehoshúa, Rabí, ten misericordia de nosotros! 14Cuando él los vio, les dijo: Vayan, muéstrense a los kohanim-sacerdotes. Y aconteció que mientras iban, fueron limpiados. 15Entonces uno de ellos, viendo que había sido sanado, volvió, glorificando al Eterno a gran voz, 16y se postró rostro en tierra a sus pies, dándole gracias; y éste era shomri-samaritano. 17Respondiendo rabí Yehoshúa, dijo: ¿No son diez los que fueron limpiados? Y los nueve, ¿dónde están? 18¿No hubo quien volviese y diese gloria al Eterno sino este extranjero? 19Y le dijo: Levántate, vete; tu fe te ha salvado.”

El ejemplo clásico de este problema surge con Miryam y Aharón HaKohén, los cuales al murmurar de Moshé rabeinu –nuestro rabino- le sobreviene Tzara’at a Miryam:

“Bamidbar – Números 12:1Miryam y Aharón hablaron contra Moshé a causa de la mujer kushit-cusita que había tomado; porque él había tomado mujer cusita. 2Y dijeron: ¿Solamente por Moshé ha hablado el Eterno? ¿No ha hablado también por nosotros? Y lo oyó Hashem. 3Y aquel varón Moshé era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra.”

“Bamidbar – Números 12:9 Entonces la ira del Eterno se encendió contra ellos; y se fue. 10Y la nube se apartó del mishkán-tabernáculo, y he aquí que Miryam estaba leprosa como la nieve; y miró Aharón a Miryam, y he aquí que estaba leprosa.”

Podríamos hablar mucho del tema, pero solo quiero concentrarme en el por qué Miryam tuvo Tzara’at, y lo resumo en lo siguiente: “Miryam cuestiona la decisión de Moshé de haber tomado mujer kushit-cusita.”.

¿Por qué tuvo Tzara’at Miryam? Esta pregunta se responde con otra pregunta, ¿Era responsabilidad de Miryam la decisión de quién sería la mujer de su hermano? ¡Claro que no! Lo que demuestra que toda responsabilidad u autoridad que está en el ámbito de otro, ¡NO la podemos Criticar! ¿Por qué? Sencillo, ¡Por qué no está en nuestro ámbito de autoridad!

Así que… Si haz criticado el ¿porqué tiene esa pareja tu hermano(a)?; ¿Por qué los políticos hacen tantos puentes vacacionales?; el ¿porqué el árbitro marcó el penalti?; el ¿por qué tu esposa no castigo a tu hijo(a) estando tu ausente?; el ¿porqué tu jefe decidió no ejecutar el proyecto?; etc. Etc. ¡Cuida tu boca! ¡Todo lo que no esté en tu ámbito de autoridad y responsabilidad, al no ser de tu incumbencia no tienes derecho a la crítica!

En Bet Haderej, los miembros tendrán derecho de no estar de acuerdo con alguna decisión tal cual sucedería con los padres o cónyuge, y será válido expresarlo solo a la autoridad en cuestión, pero no será válido la murmuración tal cual lo aprendemos en este ejemplo.

Reflexiona… ¿Cuánto hubiera cambiado el hecho si Miryam hubiera externado su inconformidad antes que ocurriera la decisión ante Moshé?

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La mayoría de los mitzvot-mandamientos en la Torah-instrucción son llevados a cabo a tiempos específicos durante el día. El cálculo de estos tiempos halájicos, conocidos como zmanin-tiempos, depende de varios fenómenos astronómicos del día para un lugar en específico. La salida del sol, la puesta del sol, el tiempo entre ellos, y la posición angular del sol antes de salir son factores que determinan los tiempos halajicos y las horas de día.

[La hora tiene un significado especial en la ley judía. Cuando decimos que cierta mitzvá se puede llevar a cabo a las tres horas del día, esto no significa que a las tres de la mañana o a las tres horas después de la puesta del sol. Más que eso, una hora en la halajá significa una doceava parte del día. Así, si el sol se levanta a las 05:00 am y se pone a las 07:30 pm, entonces una sha´ah zemanit, u hora proporcional, será de 72.5 minutos, y todos los cálculos se harán en base a esa hora.]

Debajo encontrara los diferentes tiempos, su significado y algunos de los mitzvot asociados a ellos:

Alot Hashajar:

Amanecer. Los ayunos comienzan a este tiempo. De acuerdo con la Torah-instrucción, el amanecer define el comienzo del día, y todos los mitzvot asociados con las horas del día (como escuchar el Shofar, mecer el Lulav, la recitación del Shema, o escuchar la Megillah) pueden comenzar a hacerse. Por varias razones, sin embargo, nuestros Sabios, instituyeron que la mayoría de estos mitzvot debiesen de ser retrasados hasta Netz Hajamah, o hasta el momento cuando “uno pueda reconocer a un familiar conocido”. De acuerdo con el Magen Avraham, el cálculo de shaot zmaniot se deber hacer a partir de este momento.

Lo mas temprano para Tallit y Tefillin:

La descripción halájica de este tiempo es “cuando uno puede reconocer a un familiar conocido” de una distancia aproximada de 2 metros. Como esto es un experiencia subjetiva, este tiempo está dado por aproximadamente 11 grados de depresión del sol. Este también es el tiempo más temprano  en el cual se puede decir el Shema de la mañana.

Netz Hajamah:

Salida del sol. El cálculo de los shaot zmaniot comienza en este tiempo según muchas opiniones (incluyendo el Alter Rebbe en su Siddur). Aquellos quienes rezan vatikin, comienzan la recitación de la amidah en este tiempo.

Sunrise. The calculation of shaot zmaniot begins now according to many opinions (including the Alter Rebbe in his Siddur), and all the Halachic times provided by Chabad.org reflect this view. Those who wish to pray vatikin, start the recitation of the amidah at this time.

Lo mas tarde para Shema:

Tres shaot zmaniot a partir del inicio del dia. lo mas tarde del dia para cumplir la mitzvá-mandamiento de la Torah-instrucción para recitar el Shema de la mañana. B’dieved (si uno olvida este tiempo), aun puede recitar Shema con sus berajot-bendiciones hasta jatzot.

Lo mas tarde para la Tefillá:

Cuatro shaot zmaniot a partir del inicio del dia. Idealmente es el tiempo mas tarde para recitar Shajarit, el rezo de la mañana. Sin embargo, si este tiempo se olvida, Shajarit puede ser recitado hasta jatzot.

Jatzot:

Mediodía. Es el punto medio entre la salida del sol y la puesta del sol. Ayunos de mediodía terminan en este tiempo.

Minjá Gedolah:

Media shaah zmanit despues de jatzot. Este es ek tiempo mas temprano en el cual se puede recitar Minja, el rezo de la tarde.

Minjá Ketanah:

Nueve y media shaot zmaniot despues de la salida del sol. De acuerdo a ciertas autoridades halajicas, es preferible esperar hasta este tiempo antes de recitar Minjá.

Plag Haminjah:

Un y un cuarto shaot zmaniot antes de la puesta del sol. De acuerdo a Rabbi Judah este es el tiempo cuando halajicamente la noche comienza. Por lo tanto, si se elige seguir esta opinion, se debe recitar minjá antes de plag haminjah y entonces maariv (el rezo de la noche) debe ser recitado a cualquier hora despues de plag haminjah. Este tiempo tambien es lo mas temprano que se puede comenzar Shabbat en la tarde del Viernes.

Nerot haShabbat:

La costumbre aceptada por la mayoria es encender las candelas de Shabbat y Yom Tov 18 minutos antes de shkiah-puesta del sol.

Shkiah:

Puesta del sol. El ultimo tiempo para recitar minjá, el rezo de la tarde, y todas las mitzvot asociadas con horas durante dias. B’dieved (si uno olvida este tiempo) se puede aun recitar minjá, y hacer todos los mitzvot que aplican durante el día hasta Tzeit Hakojavim.

El dia judío comienza al anochecer. Sin embargo, la definición tecnica de anochecer no es clara. Puede ser tan temprano como Shkiah o tan tarde como Tzeit Hakojavim.

Tzeit Hakojavim:

Es el tiempo cuando tres estrellas son visibles en el cielo y el anochecer es completo. Es el tiempo mas temprano para maariv, para recitar el Shema de la tarde y para la cuenta del Omer. Una mujer que ha completado su ciclo de siete dias de purificación, acude a la mikvé despues de este tiempo.

Sha’ah Zemanit:

Hora propocrcional, es decir una hora de acuerdo a la halajá. Es el total de horas de luz divididas entre doce. El plural es shaot zmaniot.

Ahora en www.bethaderej.com encuentras a tu disposición de los zemanim-tiempos para la ciudad de Cuernavaca, Morelos.

Zmanim

Traducido de http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/134527/jewish/About-Zmanim.htm

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BS”D

Shalom!!

Bet Haderej esta compuesto por un grupo de hombres y mujeres cuya adicción por el Eloh-m de Israel, a transformado sus vidas por medio de la bendición de conocerle, teniendo la convicción de que muchos hijos de Hashem pueden ser también bendecidos por la misma causa por la que lo fueron ellos, por lo que re abre sus puertas en el Estado de México.

Entrada

El grupo que conforma ha Bet Haderej fue conmovido al meditar en las palabras dichas por nuestro Señor Yehoshúa “Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos” Jn 4:22. Para darle la importancia debida a estas palabras es necesario considerar también lo dicho por el rabí Shaúl en Romanos 3:1 “¿Qué ventaja tiene, pues, el judío? ¿o de qué aprovecha la circuncisión? 2 Mucho, en todas maneras. Primero, ciertamente, que les ha sido confiada la palabra de Eloh-m.”

Con estos dos puntos importantes, la salvación viene de los judios y que ha ellos les ha sido confiada la Palabra de Eloh-m, es imprescindible dejar de lado áreas que enumera la Palabra y que permiten la formulación de un panorama completo que le ha pertenecido, le pertenece y le pertenecerá a Israel:

Romanos 3:3 Porque deseara yo mismo ser anatema, separado del Mesías, por amor a mis hermanos, los que son mis parientes según la carne; 4 que son israelitas, de los cuales son la adopción, la gloria, el pacto, la promulgación de la ley, el culto y las promesas; 5 de quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, vino el Mesías, el cual es eloh-m sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén.

Entonces, acabamos de leer que de los Israelitas es :

1. La adopción
2.La Gloria
3. El pacto
4. La promulgación de la ley
5. El culto
6. Las promesas
7. Los patriarcas
8. De los cuales según la carne vino el Mesías, el cual es Eloh-m

Con esta verdad, es imposible dejar de lado el paradigma cristiano al respecto de la atribución de un Israel espiritual diferente al Israel físico, ya que si con honestidad analizamos los puntos anteriores la pregunta obligada es: ¿Qué existe adicionalmente a esto? Cada área en la que se desenvuelve la kehilá (iglesia) esta referenciada por estos puntos, de ahí que por más que denominación alguna deseara atribuirse que, en alguna área están en lo correcto, sería imposible suponerlo sin tener como marco de referencia lo que hace Israel en esa área.

Tras años de tefilá-oración, esfuerzo en el cumplimiento de la Bendita Torá y el insuperable favor del Eterno, Bet HaDerej re abre sus puertas, ahora en la ciudad de Toluca Estado de México, teniendo como principal propósito expandir la Torá y las buenas nuevas de Rabi Yehoshua HaMashiaj atendiendo a la petición nuestros suscriptores que residen en el Estado de Mexiquense y que reciben la información de www.bethaderej.com

Bet HaDerej es una Bet Knesset, no es solo una casa de oración, sino una casa de reunión. Dedicada a ayudar gente que retorna al verdadero Judaísmo y Torá, a una relación sastifactoria y personal con el Creador del Universo (Bendito sea su Nombre).

Comenzamos el servicio en la Bet Knesset a las 10:00 am con el servicio de rezo de la mañana: Shajarit. 

Hejal

En este servicio se lleva a cabo la lectura de la porcion de la Tora-instrución que corresponde estudiar durante esa semana, se llaman a 7 varones mayores de bar mitzvah ,y que sean miembros de la sinagoga, para llevar a cabo la lectura desde un Sefer Torah Kosher, con las berajot-bendiciones correspondientes. 

Alyiot

Una vez que se ha concluido con su lectura, se hace lectura tambien de la Haftara. Terminada su lectura, un miembro de la comunidad expone un estudio relacionado con la lectura hecha.

Lucas 4:16 – 23 Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su costumbre, y se levantó a leer. Y se le dio el libro del profeta Isaías; y habiendo abierto el libro, halló el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos; A predicar el año agradable del Señor. Y enrollando el libro, lo dio al ministro, y se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Y comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros. Y todos daban buen testimonio de él, y estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de su boca, y decían: ¿No es éste el hijo de José? El les dijo: Sin duda me diréis este refrán: Médico, cúrate a ti mismo; de tantas cosas que hemos oído que se han hecho en Capernaum, haz también aquí en tu tierra.

Terminado el servicio de Shajarit, comemos!! Algunos nos quedamos en la Bet Knesset para compartir los alimentos que cada familia lleva, estoy sirve para platicar un momento de Tora en la sobremesa, se presta tambien para un momento de preguntas y respuestas, para ir aprendiendo mas de este haderej-camino.

Kidush Matutino

Por la tarde (5:00) llevamos a cabo el rezo de Minja, el cual llevaba a cabo nuestro padre Itzak. Durante este servicio, nuevamente se extrae el Sefer Torah del Hejal para llevar a cabo la lectura de los primeros 10 pasukim-versiculos de la porcion de la Torah que corresponde a la siguiente semana.

Y llega el momento de alabar al Eterno!! La Torah registra que la danza es una forma de alabar al Eterno, la danza es parte de nuestros servicios, a nadie se le obliga a hacerlo, es un momento de alegria y de agradecimiento al Eterno.

Y al final llega el momento de hacer la distinción entre el Shabat y los demas dias de la semana: havdala!

Havdala

Le esperamos también en persona a nuestra sinagoga, la cual es un lugar donde usted puede descubrir y explorer el Judaísmo bíblico en una atmósfera de apoyo y compartir. Ya sea que venga de un ambiente tradicional o sea Nuevo a la vida congregacional, aquí usted podrá encontrar un hogar espiritual. Niños, jóvenes y edad avanzada, todos y la familias deben sentirse a gusto y bienvenidos en su ‘segundo hogar’.

El Judaísmo reconoce que el Eterno es el Rey del universo. La ropa adecuada para la sinagoga es como si fuera a visitar un rey terrenal. A usted no se le pide que vista costoso o fantasioso, sino con una ropa conservadora, moderada y limpia. Usted esta supuesto a vestir en una forma que es pura y no distrayente. Los varones usan kipa para recordar que el Eterno es su cabeza (tenemos extras en la congregación) y algunas mujeres casadas usan pañoletas, redecillas, etc.

Por favor, si desea visitarnos contacte a Rabino Ari Yaakov en el telefono 01777 3722762 de la ciudad de Cuernavaca, Morelos para que le conozcamos previamente.

Mas detalles de como contactarnos en la seccion de Contactenos.

"Hola Mami. Recibí mis órdenes hoy" dijo David Zuk. "Debo partir a primera hora de mañana" "¡Oh, no!" dijo su madre, y su ‘no’hizo eco en la cabeza de su hijo de 20 años.

"Fui asignado a la unidad 101″ dijo David con voz preocupada, mientras golpeaba su cabeza contra la pared de vidrio de la cabina telefónica. "Casi lloré cuando me lo anunciaron"

La División 101 de la Fuerza Aérea, apodada la "Las águilas chillonas", luchó en el frente durante todas las guerras: 1er Guerra Mundial, 2da Guerra Mundial, la Guerra con Corea y la guerra de Vietnam. Sólo una pequeña fracción de los bajos rangos retornó con vida.

La madre de David trató de hallar palabras de aliento para su único hijo, pero era difícil. Nunca fue capaz de acostumbrarse a las impredecibles decisiones de vida de su hijo.

Cuando tenía 16 años, se involucró con la comunidad judía ortodoxa apartándose en cierta forma de su familia pues comía alimentos casher. Dos años después, cuando su hijo se unió al Ejército, ella casi se resignó. Ahora, al oír las siniestras nuevas, todo lo que podía pensar era ‘¡Te lo dije!’

La Guerra del Golfo había estallado hacía un mes, el 17 de Enero del año 1991. David sabía que estaría en la línea del frente, enfrentando las fauces abiertas de la hambrienta guerra. "Ellos dijeron que estaríamos allí por lo menos un año" dijo David, sin saber cuándo la volvería a ver. "Cuídate Mami. Te amo"agregó desfalleciente.
David cerró la puerta de la cabina de teléfono y retornó a su barraca. Observando la nieve que cubría los picos nevados que rodean la base militar de Fort Knox en el nordeste de Kentucky, quedó paralizado por su tranquila belleza, como si las distinguiera por primera vez. Se preguntó si las volvería a ver. Pensó acerca de la ridícula historia que circulaba en la base militar que decía que alguien había vaticinado que la guerra terminaría en Purim, la fiesta judía instituida para agradecer a Di-s por salvar a los judíos de un decreto de exterminación hacía unos 2300 años.

"Purim es el mes que viene. ¡No hay forma de vencerlos hasta entonces!" David se dijo a sí mismo.

Saddam Hussein, pensó David, coincidía mucho con el perfil de Haman, el villano de la historia de Purim. El malvado Hamán había convencido al rey de Persia para que decretara la masacre de todos los judíos del imperio. Similarmente, Saddam Hussein estuvo jactándose durante un año de que "quemaría medio Israel" con los misiles SCUD cargados con gases químicos mortales. Éstos seguramente lisiarían y asesinarían a miles de israelíes y probarían a las naciones árabes que Israel era vulnerable. Entonces el mundo vería claramente que Di-s había abandonado a los judíos, el "pueblo elegido" y en su lugar había sido elegido Saddam Hussein para gobernar el planeta.

Todo parecía ridículo… hasta que Saddam invadió Kuwait.

Ya de vuelta en las barracas, David se paró al lado de su cama y rezó la Plegaria de la noche. Qué irónico era ser arrastrado a la guerra para defender Kuwait y Arabia Saudita.

Antes de quedar dormido, recordó vivamente cómo los misiles SCUD fueron disparados a las ciudades de Israel. Estos misiles de 40 pies de altura, que eran de fabricación rusa, habían sido diseñados para aplastar edificios, ya que la explosión del SCUD crea una onda expansiva que hace volar el concreto y proyecta cristales hechos añicos a una distancia de 1400 pies en todas direcciones, creando un torrente de "cuchillos" letales.

Mientras David estaba recostado en su cama, repasaba las noticias oídas en la radio y leídas en el diario desde Israel. La primer noche en que los SCUD fueron disparados sobre Israel, uno de ellos hizo blanco en un edificio de departamentos en un vecindario populoso de Tel Aviv. Como resultado del ataque nocturno, 400 apartamentos que alojaban a 1200 personas fueron destruidos o dañados. Los hospitales de Tel Aviv estaban preparados para recibir una masiva afluencia, como había sido la experiencia de Teherán, Irán, cuando Irak había disparado SCUD en los vecindarios de Teherán en el año 1988 durante la Guerra Irak- Irán.

Las ambulancias arribaban a los hospitales de Tel Aviv. Un joven tenía algunos rasguños causados por un vidrio roto, una mujer se torció un tobillo, todos los daños fueron menores. "Las ‘víctimas’ hubieran podido atenderse por sí mismas" dijo alguien del staff del hospital. Incluso los no religiosos declaraban que se trataba de un milagro.

Durante la primer semana de la guerra, Irak disparó cerca de dos docenas de SCUD sobre Israel y dañó y destruyó miles de departamentos y otros edificios. El primer sábado de los ataques, un misil hizo impacto en un refugio antibombas que era usado como sinagoga los Shabat a la mañana; 200 feligreses rezaban allí en ese momento. La explosión los volteó como si fueran muñecos de trapo. Sólo la pared occidental del refugio, donde se apoyaba el Arón Hakodesh (Arca que aloja los Rollos de la Torá) quedó en pie. Cuando el Primer Ministro, Itzjak Shamir, visitó el lugar preguntó si había gente dentro en el momento de la explosión. "Sí, doscientas personas" respondió el Alcalde de Tel Aviv Shlomo Lahat, "Todos se salvaron milagrosamente. Nadie sufrió heridas"

¿Cuánto más podía seguir el MAZAL (la buena fortuna)? David estaba dispuesto a arriesgar su vida para proteger a Israel Con ese pensamiento, David murmuró la Plegaria de SHEMÁ ISRAEL y quedó dormido.

A la mañana siguiente él y más de 300 soldados abordaron el Boing 747 que los condujo a Arabia Saudita. Cargaron combustible a la medianoche en Roma y luego de dos horas partieron. Enseguida, David cayó en un profundo sueño. En lo que fueron para él unos pocos minutos, y que en realidad eran seis horas, una luz enceguecedora penetró en la cabina. David miró por la ventanilla. "Así que esto es Arabia Saudita" Un áspero sol se reflejaba en la arena más blanca que jamás haya visto. Millas y millas de arena. Por la siguiente hora y media lo único que vieron fue arena blanca.

El 747 aterrizó en la ciudad costera de Dhahran. David descendió del avión y calculó 50º C de calor. Se sintió como si marchaba hacia un horno solar. Los soldados fueron transportados a través de la arena ardiente a un campamento. Se les ordenó retirarse a dormir.

A las 5:30 de la mañana siguiente, el sonido de una fuerte alarma estallaba en el lugar. David, con el corazón en sus manos, tomó la máscara de gas, aspiró la cantidad de aire requerido y se la colocó. El máximo de tiempo requerido para este procedimiento es de 15", David lo hizo en 3". Su corazón latía incontrolablemente. Tres minutos después, un oficial anunció: "Los iraquíes dispararon un SCUD y nuestro misil PATRIOT lo interceptó. No ha sido detectado ningún gas. No se quiten las máscaras hasta que se les dé la señal". Ningún gas se detectó y no hubo heridos, pero Saddam ganó el primer round del campo de batalla psicológica. Además del constante miedo a las armas químicas, Hussein poseía un silencioso aliado: el desierto. Las primeras tropas enviadas en Agosto sufrieron los daños causados por los golpes de calor. Incluso en el "invierno", la temperatura media alcanzaba los 45º C. El desierto era un áspero y extraño ambiente. El agua debía ser racionada. Las duchas se permitían sólo una vez al mes.

Cada día, antes de la puesta del sol, el caluroso y blanco sol se tornaba rojo brillante, y a su caída parecía derretirse en la arena. Entonces, en pocos minutos la temperatura bajaba bruscamente a 8º C. Todos debían vestir guantes y trajes térmicos para evitar entumecerse. Aunque la temperatura variaría entre los 8º y 10º C debido al drástico y rápido cambio de temperatura, los soldados sentían que se congelaban.
Hussein probó ser más astuto y sus soldados más atrincherados de lo que se había pensado originalmente. David oyó comentarios acerca de los reportes que aseguraban que Hussein podía arrastrar esta guerra por años.

Entonces, en la mañana del 25 de Febrero, David y otros 100 soldados recibieron la orden de volar esa noche a Al- Khobar. Estarían en la base militar, que originalmente era un enorme depósito de metal. Tarde en esa noche, durante la hora de la cena, un fragmento de un SCUD estalló en el techo de metal de esa base, seguido por una terrible explosión que no dejó nada en pie, sólo un enorme cráter. Fallecieron 28 soldados y 89 sufrieron heridas.

"Se supone que debería estar muerto" se dijo David a sí mismo. A último momento, el plan de transportar a David y 100 soldados más en avión a Al-Khobar fue alterado por un error. La "falla" les salvó la vida.

Antes de este ataque, los soldados americanos no sentían enojo hacia los iraquíes, pero ahora estaban furiosos. Querían a Saddam Hussein muerto. Hussein se convirtió en su Haman, la maldad en persona.

La Guerra del Golfo se intensificó y las fuerzas Aliadas fueron más agresivas, enviando incontables raids aéreos a Irak.

David fue trasladado a la línea del frente, a 50 millas de Ur Kasdim, donde el Patriarca Abraham se negó a arrodillarse a los ídolos del rey Nimrod.

En las noches, David miraba al cielo. No se veían luces a cientos de millas. David podía observar miles de estrellas de la Vía Láctea. "Aquí Di-s bendijo a Abraham y le prometió que su descendencia sería como las estrellas del cielo" se decía.
Saddam ya había disparado 30 SCUD sobre Israel. Si lograba que Israel entre en la contienda, las otras naciones árabes se le unirían, y así él gobernaría el Medio Oriente y tendría al mundo entero a su disposición.

De pronto, el tan esperado fin de la guerra llegó. Los Aliados marcharon dentro de Kuwait e invadieron Irak. El 27 de Febrero, después de 100 horas de pelea de los Aliados, la BBC anunció la conclusión de la Guerra del Golfo. Ningún soldado podía creerlo. Dos semanas después, la revista Newsweek publicaba la cobertura de la historia de la guerra y llamaba a la Guerra del Golfo "una guerra de proporciones casi Bíblicas"
Cuando David arribó a los Estados Unidos comprobó que la guerra había concluido en Purim.

¡Todos los soldados de la División 101 de la Fuerza Aérea regresaron sanos y salvos!

Trece meses después de la conclusión de la contienda, mientras estaba en Fort Campbell, David pasó Shabat en la casa de Rabi Zalman Posner en Nashville, Tennessee "¿Has visto este librito?" le preguntó el Rabino. David leyó el título: "Les mostraré milagros: Las declaraciones públicas del Rebe de Lubavitch, Rabi Menajem Mendl Schneerson, antes y durante la Crisis del Golfo"

David no había escuchado jamás acerca del Rebe. Ese Shabat supo acerca de las predicciones del Rebe de Lubavitch sobre la Guerra, cómo el Rebe públicamente proclamó que la Tierra de Israel sería el lugar más seguro y que nadie allí necesitaría las máscaras de gas, y fue dicho en su nombre que la contienda finalizaría antes de Purim

Después de la Guerra del Golfo, David sirvió por un período de dos años en el ejército y luego se unió a las tropas de los jóvenes que estudian Torá en la Ieshivá Tiferet Bajurim en el Rabbinical College of América, en Morristown, New Jersey.

Extraído de "Desde los cielos al corazón" de Tzví Jacobs

Por Tzvi Jacobs

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Shalom!!!

Esta responsa fue tomada de http://www.responsafortoday.com/engsums/3_2.htm el Vaád Halaja de la Asamblea Rabinica , el cual pertenece a la corriente masorti-tradicional del judaismo.

Responsum:

Al principio debe ser explicado que en épocas de los Tanaim, que quien fuera a subir a la Torah (Aliah) leía su propia porción y solamente la primera y la última persona recitaban las bendiciones. In el periodo de los Amoraim fue instituido que cualquiera que leyera de la Torah recitaba las bendiciones. Por último, en las edades medias, cuando muchos no podían leer su propia Aliah, se instituyo la costumbre de tener un baál keriah, quien era quien leía, mientras que la persona que subió solamente recitaba las bendiciones y leía de una manera silenciosa. Así, halajicamente hablando, cualquiera que puede leer de la Torah puede recitar las bendiciones y viceversa.

1) La fuente principal que trata con esta pregunta es la beraita en Babli Megila23a: “Cada uno que sube a leer entre los siete quienes leen de la Torah, aun una mujer, aun un menor. Pero los Sabios dijeron: una mujer no puede leer la Torah [en público] por causa del kevod tzibur [literalmente “el honor de la congregación” pero ver más abajo]”.

2) Varios comentadores han tratado de limitar las frases en esta beraita a circunstancias especiales. Algunos dicen que “sube a” , significa “subir a completar” pero como el Rabino José Faur ha precisado, el significado simple es “subir a” para cualquiera o para todas las Aliyot. Otros dicen “entre los siete” significando Shabat, pero entre los tres o los cuatro o los cinco o los seis, cuando es leída la Torah en festividades o Minja. Sin embargo, el número siete es solamente un ejemplo y no viene a excluir. Por ultimo, como el Rabino Saul Lieberman ha precisado, la segunda sentencia “Pero los sabios dijeron” es una adición a la bearita original de Babli, como se prueba por el paralelo con la bearita en la Tosefta. También esto es probado por la frase “kevod tzibur” la cual no aparece en ningún otro trabajo de la época de los tanaim pero solamente en Babli, e incluso solamente en las bocas de los amoraim o en secciones escritas por los editores del Talmud

3) Muchas autoridades medievales simplemente citaban la beraita sin ninguna explicación. Aquellos que la explicaban estaban divididos en dos grupos:

a. Aquellos que sentían que aun sin la adición de “kevod tzibur”, las mujeres no debían de leer de la Torah o solamente podían leer parte de una aliah ellas si se obligan a hacerlo, ya que las mujeres están exentas de leer la lectura de la Torah en público.

b. Aquellos que sentían que de acuerdo a la ley original en la primera mitad de la beraita, las mujeres podían leer una o todas las Aliyot porque las mujeres están obligadas a leer la Torah en público. La única razón por la que lo leyeran era por el kevod tzibur, escrito en la segunda mitad de la beraita.

4) No hay duda de que la segunda interpretación es la correcta. Las mujeres están obligadas a leer la Torah en público exactamente como los hombres, pero mas tarde los Sabios decretaron que no debiesen de hacerlo a razón del kebod tzibur. Hay cinco pruebas de que esta es la interpretación correcta:

a. Es claro el lenguaje de la beraita en Bavli y en la Tosefta. En ambos casos un permiso combinado es seguido por una limitación posterior. Asi la única razón para prohibir lo que se permitió en la primera sentencia es la razón dada en la segunda sentencia.

b. Si, como algunos sostienen, las mujeres están exentas de leer la Torah en publico porque ellas están de estudiar la Torah, porque “los esclavos suben a leer entre los siete”? Ellos también están exentos de estudiar la Torah!

c. De una forma similar, porque “un menor lea de la Torah y traduzca”? Los menores están exentos de todos los mitzvot!

d. De acuerdo a Rabeiunu Tam, si usted recita las bendiciones por la Torah en la mañana, usted aun debe volver a recitar las bendiciones cuando sube a leer la Torah. Asi, la lectura de la Torah no es la misma mitzvah que estudiar la Torah.

e.Masejet Soferim establece que, “una mujer esta obligada a leer la Torah como un hombre”

5) Sin embargo, si una mujer, mejores, y esclavos pueden leer la Torah en publico, que tipo de “obligación” puede estar involucrada, dado que los tres están exentos de estudiar la Torah? Se hace una alusión a la respuesta en la Mejilta y en Bavli, indicado por cuatro rishonim y resumido por el Rabino Faur: Moshe decreto que nosotros leyéramos de la Torah en Shabat, Lunes y Jueves “de modo que la gente no este tres días sin escuchar algo de Torah”. En otras palabras, la congregación tiene la obligación de escuchar tres veces la Torah en publico, pero en lo individual no tiene la obligación de oir la lectura de la Torah o leer la Torah en publico. Por lo tanto no hay diferencia en quien lee, un hombre, una mujer, un esclavo o un menor, todos son aceptables. Esta explicación de la takanah original explica otros ocho hechos o halajot, entre ellos:

a. Leer la Torah en público no está incluido en ninguna lista de los 613 mitzvot “porque cualquiera que no escucha la lectura de la Torah no ha trasgredido”.

b. Al subir a leer la Torah, no recitamos “que nos ha santificado con sus mandamientos”, como lo hacemos con la lectura de la Megilah, porque no es una obligación para el individuo sino para la congregación.

c. De acuerdo con la Tosefta, si un persona sabe como leer el lee todas las siete Aliyot. Pero el cumple su obligación con la primera vez, como lo hace lectura una y otra vez?

d. Rabbi Abbahu acostumbraba salir de la sinagoga entre Aliyot y esto aun es ata como halaja.. Seria esto permisible si fuera una obligación individual el escuchar la lectura?

e. Rav Sheshet acostumbraba recitar la Mishnah de memoria durante la lectura de la Torah y esto sigue siendo aceptado como halaja. Seria esto permisible si fuera una obligación individual el escuchar la lectura?

Así que de acuerdo con la primera sentencia de ambas beraitot, las mujeres, esclavos y niños pueden leer de la Torah en público tal como lo hace un hombre. La única razón para prevenir que una mujer lo haga es por el kevod tzibur como muchas autoridades lo han tensionado.

6) Pero que es kevod tzibur? Una autoridad moderna dice que no lo sabemos. Otros dicen que es una distracción sexual o erótica. Otros tantos dicen, “es no estar en armonía con el orden público”. De hecho, aunque, kevod tzibur en la beraita de Bavli significa “una desgracia para la congregación”. Hay tres pruebas de esta explicación:

a. Esto es lo que significa kevod tzibur en los otros cinco lugares donde aparece el término en Bavli.

b. Esto es lo que la interpretación dada a la beraita por R. Jehiel ben Jekutheil ben Benjamin Ha-Rofe Anaven el siglo 13 en Italia:”Es una desgracia para la congregación que una mujer venga y lea”

c. Esto nos lleva nuevamente al paralelo de la beraita en la Tosefta, donde en la segunda sentencia se lee:” Uno no debe traer a una mujer a leer para la congregación”. Y porque no? Sabemos de la siguiente sentencia que se está tratando de una sinagoga en la cual solo un hombre sabe como leer. En tal sinagoga es una desgracia traer a una mujer a que lea para la congregación porque los hombres que no pueden leer se avergonzarían. En tal caso, la Tosefta dice, es mejor para el hombre leer todas las Aliyot. Y de esta manera los Rabbis Uziel, Gerstendel y Blumenthla han explicado kevod tzibur en la beraita.

7) Si la mujer esta solamente excluida de leer la Torah por causa del kevod tzibur, la congregación podría “abandonar su honor” y permitir a la mujer leer? Algunas autoridades dicen que la congregación puede perder su honor y otras no, pero en la mayoría de los casos se ha encontrado, que las autoridades reglamentan el que una congregación pueda “perder su honor”. Esto por lo tanto será verdadero y en nuestro caso también.

Sin embargo, incluso si debiésemos de reglamentar lo contrario, no hay necesidad en este caso de que la congregación pierda su honor. En el periodo de los amoraim la desgracia a la congregación provino del hecho de que los hombres aprendieron como leer la Torah y las mujeres no y así esto deshonraría a los hombres a tener una mujer que leyera en público. Hoy día por supuesto, este no es el caso. Hombres y mujeres se les enseña hebreo y Torah sobre una misma base. Hacemos frente así a una situación en la cual la razón original de la prohibición –kevod tzibur- no existe más y muchas autoridades han reglamentado que si la razón original para la gezerah ha desaparecido, mas tarde una corte de leyes puede anular la gezerah, incluso si no es tan grande en conocimiento y numero como la corte original que lo determino. Por lo tanto reglamentamos que la razón original no existe más y se puede regresar a la ley básica: todos pueden leer de la Torah, aun una mujer, aun un menor.

Por último, discutiremos rápidamente dos puntos más:

9) Algunas personas, creen que las mujeres no pueden leer de la Torah porque ellas no pueden tocar la Torah durante su periodo menstrual. Estos amigos están basados en un trabajo sectario llamado “Beraita Demasejet Nidah” y es directamente una contradicción a la ley Talmudica y a muchas autoridades rabínicas, quienes reglamentan que “las palabras de la Torah no son susceptibles a impureza ritual”. Además, ninguna de las docenas de autoridades que se ocuparon de nuestra pregunta sugirieron que esto fuera una razón para evitar que las mujeres lean de la Torah.

10) Algunas personas creen que en general los hombres no les es permitido escuchar a una mujer cantar porque Samuel dice en el Talmud “la voz de mujer es una obscenidad”. Sin embargo, esta interpretación es originada con Rabbi Moshe Sofer en el siglo 19. Las primeras autoridades explicaron que Samuel estaba hablando de la voz de una mujer en un discurso (lo cual es claramente el peshat de la gemara) o que está prohibido recitar el Shema cuando una mujer está cantando cerca. Ni una ni otra de estas interpretaciones son relevantes para que una mujer no pueda leer de la Torah en público.

Por lo tanto esta halajicamente permitido a una mujer leer de la Torah o tener una Aliah cuando la Tora es leída en público.

Firmado por:

Rabbi David Golinkin
A favor: Rabbi Tuvia Friedman
Rabbi Reuven Hammer
Rabbi Chaim Pearl

IV. Lecturas recomendadas

Esperamos que esta lista de lecturas en español sirva como guía para aquellos lectores no especializados que quieran ampliar su conocimiento sobre la vida de este gran filósofo.

De Maimónides…

Maimónides
Guía de los Perplejos
3 Tomos
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1993
Colección Cien del Mundo
México, D.F.

Sobre Maimónides…
Antaki, Ikram
El Espíritu de Córdoba
Editorial Planeta, 1994
Colección Grandes Narradores
México, D.F.

Heschel, Abraham Joshua
Maimónides
Editorial Muchnik S.A., 1995
Colección Atajos
Barcelona, España.

Le Porrier, Herbert
El Médico de Córdoba
Editorial Grijalbo, 1994
Colección Espejo de Tinta
México, D.F.

III. El Legado de Maimónides

Córdoba

A consecuencia de la desintegración del Imperio Romano y del surgimiento de Bizancio, el centro espiritual de Eretz Israel se trasladó al cercano Oriente, evitando en esta forma las fricciones. Es así como surge una vigorosa comunidad judía en Babilonia, donde se formaron las nuevas academias de Sura, Pompaditha, Nehardaha, Matha y Majasia patrocinadas por los Príncipes del exilio. Se forman en esas academias los llamados Amoraitas, Rav, Rabí Yehuda Samuel, Abaya, Rava, Rab Najman y Rab Ashe, último de los Amoraitas y redactor del Talmud Babilónico esta época termina con la creación final del Talmud.

En los tres siglos siguientes surgen los llamados Rabanan Saboraitas y más tarde los Gaones que se dedicaban a la interpretación del Talmud. Pero cuando se forma la secta caraítica encabezada por Anán, quien trata de aniquilar al Talmud. Además agegamos la emigración de los pueblos, el surgimiento del estado germánico provocan la decadencia de las academias judías en Babilonia. Como refugio se crean cuatro nuevos centros espirituales: EL Cairo, en donde surge un manantial de la cultura judía con Rabí Shmariá; Rabí Josael se establece en el Norte de Africa donde se formaron ilustres talmudistas como lo son Rabí Hananael, Rabí Nissan, Rabí Jacob y el célebre Rif; el tercer centro fué establecido en Narbona (Germania) para el judaísmo ashkenasita de donde surgió el célebre Rabí Guershon, autor de las famosas reglamentaciones. Y por último el cuarto centro fué con el emisario, Rabí Moshé ben Janóh el cual creó el centro espiritual judío más famoso de España, Córdoba.

El alto nivel cultural del centro espiritual judío en Córdoba, era a la vez paralelo al de la ciudad. Córdoba contaba en aquella época con más de un millón de habitantes, y sesenta mil edificios, ochenta colegios y tres universidades, una biblioteca con setecientos mil volúmenes manuscritos. Todo esto fué fundamental para el máximo esplendor de la época (26).

Acerca de la vida de Maimónides

El juez rabínico Rabí Maimón Hadayán, padre de Maimónides, pretenecía a una familia aristocrática por descender en línea directa del rey David, quién tenía un excelente dominio en el Talmud así como gran erudición, en la ciencia de la época, principalmente en la Astronomía (27).

Poco se sabe sobre la madre de Maimónides, dice una leyenda que el Rabí Maimón había rehusado tomar esposa y decía: “Mi alma sólo siente deseos de la Torá”, pasaron años y cierto día estando en su huerto mientras dormia escuchó una voz que le decia que el dará un hijo que escribirá La segunda ley e iluminará los ojos de todo Israel. Se le presentó Elías, el tisbita y dijo: Maimón ve a Córdoba y toma por esposa a la hija del carnicero”. La madre de Maimónides, no alcanzó a criar a su hijo Moisés pues tuvo compliación en el parto y murió (28).

El 30 de marzo de 1135, nace en la Aljama de Córdoba Moshé Ben Maimón, el sefaradí, conocido entre los musulmanes como Abu Imram Musa ben Maimun Ibn Abdalá. En occidente se le seguirá conociendo como Maimónides, el médico Judío.

De la familia de Maimónides se sabe que su padre era matemático y talmudista famoso en los círculos de Córdoba y Toledo. Su hermano David se desempeñaba como comerciante en joyas y su hermana Shulamit era una excelente calígrafa, que fué de gran ayuda para la redacción de sus escritos. En 1148 el sur de España es conquistado por los Almohades, una secta fanática del Corán que obliga a emigrar a los judíos y cristianos a menos que se conviertan a la fé Mahoma o decidan morir por sus creencias. Entre los que emigran al lado de la familia de Maimónides están el gramático y exégeta José Dimhí y Yehuda Ibn Tibbon, jefe de una gran casa de traductores. Llegando a Almería en 1151 y después a Fez (Marruecos) (29).

Debido a la gran atención por parte del Rabí Maimón a su hijo, Maimónides, no sólo se limitó al estudio judaico sino que dominó en su corta edad las matemáticas, astronomía, filosofía y física. Creció y se educó hasta llegar a los trece años, en un ambiente de tranquilidad y bienestar.

Después de 1148 comienza su exilio, situación que se prolongó por once años. El exilio acrecentó las fuerzas espirituales creadoras de Maimónides y desde ese momento inician sus primeras obras: Un comentario al Talmud babilónico en árabe y un manual en hebreo para el Talmud hierosolimitano. Publicó un tratado sobre la esencia del año bisiesto que fué establecido para absorber la diferencia que existe entre el año solar de 365 días y los doce meses lunares que suman 354 días. Debido a la opresión de la época tuvo que partir a la Ciudad de Fez (en el Norte de Africa) para continuar bajo tutela del famoso Rabí Yehuda Hacohen, Ibn Shushan, guía espiritual de la comunidad judía de Fez.

Debido a que se recrudecen las persecuciones contra los judíos por los Cruzados, Maimónides, se traslada de Eretz Israel a Egipto, particularmente en Fostat, en el año de 1166, pero aqui padece lo más duros golpes, su padre muere y su hermano, David, naufraga; y como consecuencia cae enfermo postrado en el lecho durante un año. Por lo que tiene que elegir una profesión para poder subsistir, eligiendo así la Medicina, que estudió y conoció a fondo durante su enfermedad. Con mano maestra traza una analogía entre las enfermedades físicas del hombre y las enfermedades espirituales.

Maimónides contrajo matrimonio dos veces, de su segundo matrimonio nació un hijo llamado Abraham, que llegó a ser erudito quién fué Príncipe y dirigente Espiritual del Judaísmo Egipcio. Maimónides se convirtió en el médico de la Corte Real en 1187. Su gran desarrollo intelectual y humanístico se desarrolló grandemente a partir de esta época.

La vida creadora y prolífica consagrada a la sabiduría y al pueblo judío, se terminó a la temprana edad de 60 años, el 2 de Tevet del año 4965 (13 de diciembre de 1204). Sus restos fueron trasladados a Tiberiades en la Tierra de Israel (30).

El legado médico de Maimónides

Maimónides clasificó la medicina en tres divisiones: la preventiva, la curativa y la que atendía a los convalecientes, incluyendo los inválidos y los ancianos. Su enseñanza médica basada en la entonces patología humoral de Hipócrates y Galeno, de estricto carácter racional. Combatió duramente el uso de los hechizos, encantamientos y amuletos en el tratamiento de enfermos y desaprobaba toda fé ciega en la autoridad. Estimulaba a sus discípulos a observar y razonar críticamente. Un ejemplo, es el siguiente extracto de sus Aforismos, dice:”Si alguien te afirma que tiene prueba de su propia experiencia de algo que necesita para confirmar su teoría, aún cuando sea una persona de gran autoridad, seriedad y moralidad, deberás dudar. no dejes tu mente ser arrastrada por las novedades que te cuenta sino que examina cuidadosamente sus teorías y sus creencias así como debes hacer respeto a las cosas que declara haber visto; examina el asunto sin dejarte de persuadir fácilmente. Y esto que te digo es cierto, sea que la persona en cuestión fuera un notable o uno del pueblo. Porque una voluntad fuerte puede llevar a una persona a hablar erróneamente, especialmente durante una discusión…” (31)

Grandes contribuciones a la práctica médica hizo y dentro de su principales escritos sobre temas médicos están: Extractos de Galeno, que es una selección de lo que Maimónides consideraba más relevante de entre los 100 libros escritos por Galeno. Destinada para los estudiantes de la medicina griega.

Comentario sobre los aforismos de Hipócrates, polemiza y adopta un punto de vista contrario a la tradición clásica. Cuando Hipócrates afirma que “un varón nace del ovario derecho, una hembra del izquierdo”, Maimónides comenta irónico: “hay que ser un profeta o un genio para saber esto”.

Aforismos médicos de Moisés, es el más grande contiene 1500 aforismos basados principalmente en la medicina griega. Divididos en 25 capítulos en diferentes áreas de la medicina. Ejemplos habla de la apoplejía en la enfermedad cerebro-vascular y del pronóstico. Describe el enfisema obstructivo en el capítulo de enfermedades respiratorias. Da a conocer con exactitud los signos y síntomas de la neumonía. Da a conocer los ocho signos de la hepatitis: fiebre alta, sed, anorexia, lengua roja que se vuelve negra, vómito biliar, dolor en costado derecho, tos ligera y pesadez en el costado derecho.

Tratado sobre las hemorroides, describe las medidas higiénico-dietéticas como las generales para beneficio. Está en contra de la sangría o de la cirugía excepto en los casos severos.

Tratado sobre las relaciones sexuales, fue escrito para un sobrino de Saladino que quería aumentar su potencial sexual. Describe alimentos y drogas que actúan como afrodisíacos o como antiafrodisíacos. Aconseja moderación en la actividad sexual y describe la fisiología sexual (32).

Este Tratado también se titula, el Libro de la Santidad, el cuál este a su vez se divide en tres libros. El primero habla sobre las leyes concernientes a las relaciones ilícitas y describe a la mujer menstruante, la mujer que trae al mundo a un niño, la mujer que sufre el flujo, relaciones entre un Israelita y un pagano, bastardos, masculino con partes pudendas mutiladas, descendencia sacerdotal probada o no probada, aspectos generales en el matrimonio y castidad. Tratando de ver cada aspecto de la ley en la regulación de la vida íntima e individual, concluyendo con su lección moral:”… aleja tu alma de lo que es superfluo, endereza lo que esté torcido, purifica e ilumina cuando este oscuro… hasta que la virtud brille ante tus ojos con su diurno esplendor.”

En el segundo libro trata acerca de los alimentos prohibidos, concerniente a la idea de santidad, mientras que en el escrito tercero cubre todos los aspectos,q ue hablan de la presentación de la carne de los animales permitidos para el consumo humano (33).

Tratado sobre el asthma, explica en 13 capítulos las reglas dietéticas y climáticas apropiadas para los asmáticos. Afirma que el clima egipcio seco es apropiado para esta enfermedad y previene contra el uso de medicamentos poderosos. También hace recomendaciones útiles para la conservación de la salud y el tratamiento de la enfermedad.

Lo primero que hay que considerar es la provisión de aire fresco, agua limpia y una dieta saludable y describe detalladamente: “El aire de la ciudad está estancado, es túrbio y denso, resultado natural de los grandes edificios, de las calles estrechas, los desechos de sus habitantes… uno debe escoger como residencia un lugar abiero… se debe vivir en un piso superior… con mucho sol… Las letrinas deberán estar lo más lejos posible de las habitaciones de vivienda. El aire puro es la regla más importante para la preservación de la salud del cuerpo y del espíritu”.

También afirma que si una persona está alterada emocionalmente o se encuentra en un estado de agitación mental, su bienestar físico sufre y eventualmente puede llegar a enfermar su cuerpo.

Tratado de los venenos y sus antídotos, fue empleado como texto de toxicología en toda la Edad Media, hace recomendaciones para la mordedura de serpiente. También describe el periodo largo de incubación de la rabia y afirma que debe de dejarse abierta la herida por 40 días, así como los síntomas de envenenamiento por belladona y la distición entre venenos calientes y fríos.

En el Régimen de la salud, existen gran variedad de recomendaciones higiénico dietéticas y del uso de medicamentos, tanto del clima. domicilio, ocupación, baños, actividad sexual, vino, dieta y enfermedades respiratorias.

En la Mishné Torá, se describen las reglas sobre la supremacía y nobleza de la vida humana, según Maimónides, el hombre debe tender a mantener su salud física y su vigor para que su espíritu se mantenga enhiesto, en condición de conocer a Dios, puesto que es imposible entender las ciencias y meditar sobre ellas cuando se está enfermo o hambriento (34).

NOTAS:

26. Avigdor, J.: Maimónides; su vida y obra, ensayo biográfico. México. p. 13-17.
27. Avigdor. J., op. cit., p. 19-20.
28. Alexander, T. y Romero, E.: Erase una vez… Maimónides. Cuentos tradicionales hebreos. Antología. Ediciones El Almendro. Córdoba- Madrid. 1990, p. 47-56.
29. Nudelstejer, S.: El hombre y su pensamiento filosófico. Tribuna Israelita. p. 16.
30. Avigdor, J., op. cit., p. 65-91.
31. Maimónides (Rabí Mose Ben Maimón): The medical aphorisms of Mose Maimónides. Edited by F. Rosner and S. Munther, 1970, vol. I. Citado por Fishleder, B. L., op. cit., p. 21-22.
32. Huberman, A.: Maimónides; el filósofo como médico. Revista de Investigación Clínica, INNSZ. México. 1986, 38. p. 117-120.
33. Rabinowitz, L. y Grossman, P.: The Code of Maimonides. Book five. 1965. Judaica Research At Yale University. vol. XVI. p. XIX-XXXIV.
34. Huberman, A., op. cit. p. 120.

INVOCACION

“Dios, llena mi alma de amor por el arte y por todas
las criaturas. Aparta de mí la tentación de que la sed de lucro y la búsqueda de la gloria me influencien en el ejercicio de mi profesión. Sostén la fuerza de mi corazón para que esté siempre dispuesto a servir al pobre y al rico, al amigo y al enemigo, al justo y al injusto.

Haz que no vea más que al hombre en aquel que
sufre. Haz que mi espíritu permanezca claro en toda circunstancia: pues grande y sublime es la ciencia que tiene por objeto conservar la salud y la vida de todas las criaturas.
Haz que mis enfermos tengan confianza en mí y en
mi arte y que sigan mis consejos y prescripciones. Aleja de sus lechos a los charlatanes, al ejército de parientes con sus mil consejos y a los vigilantes que siempre lo saben todo; es una casta peligrosa que hace fracasar por vanidad las mejores intenciones.
Concédeme, Dios mío, indulgencia y paciencia con los enfermos obstinados y groseros.
Haz que sea moderado en todo, pero insaciable en mi amor por la ciencia. Aleja de mí la idea de que lo puedo todo. Dame la fuerza la voluntad y la oportunidad de ampliar cada vez más mis conocimientos, a fin de que pueda procurar mayores beneficios a quienes sufren.

­Amén!”

Moisés Ben-Maimónides, el Español.

II. Pensamientos antes de Maimónides

Islam, cristianismo y filosofía griega

Entre el Islam y la filosofía griega las relaciones eran muy diferentes que entre cristianismo y filosofía; no hay en el Islam esa dogmática complicada que emplea nociones neoplatónicas, ni una Iglesia que vigila a los herejes y dirige, mediante los sacramentos la vida espiritual del hombre; el filósofo no necesariamente es un clérigo y el teólogo no es necesariamente un filósofo. Unas veces la autoridad acoge bien a los filósofos, otras, el Islam se defiende contra ellos. Por otra parte, no hay que figurarse a esos filósofos, no más en el Islam que en Occidente, como librepensadores que reivindican los derechos de la razón (19).

El médico, entre los árabes, era el sabio, el maestro por excelencia y también filósofo. Todo esto quería expresar el término Al-Hakim, con el que se llamaba a los médicos. El aprendizaje de la medicina era una búsqueda de la sabiduría, que no se limitaba al plano teórico, sino que necesitaba de la experiencia viajera, del conocimiento de otros lugares y otras gentes, de la escuela de la vida. Dice un proverbio árabe “Buscad el saber aunque haya que ir hasta la China”. Considerándose a la ignorancia como el peor de los males.

La medicina del período árabe fué sobre todo una forma de filosofía, que buscaba la salud de los hombres por medio de una vida adecuada a su naturaleza, dentro de la armónica relación macro-microcósmica (20).

Con los médicos de los siglos X y XI alcanza su más alto nivel la medicina árabe de Oriente y comienza el auge de la de Occidente, mientras que para los siglos XII y XIII serán los médicos de al-Andalus quienes lleven la palma. A través de un proceso intelectual cuyas etapas principales fueron la recepción, la asimilación y la recreación, los árabes no tardaron en conocer ampliamente la medicina técnica griega para luego dar al mundo grandes figuras de su cultura. La asimilación de las fuentes griegas fué posible y rápida porque los primeros musulmanes, movidos por ciertas sentencias atribuidas al propio Mahoma. Lanzándose hacer suyos los textos helénicos o siriacos (21).

Avicena

Ibn-Sina (Avicena), 980-1036. Filósofo musulmán; es de origen persa, nace en Bujara donde su padre es gobernador; su profesión es la de médico y su Canon de Medicina ha sido clásico durante mucho tiempo, sindo visir en Hamadán y después en Ispahán. Al principio del Al Schifa (la curación), especie de enciclopedia filosófica, resumido en Al Nadjah (la liberación), dice: el peripatetismo que allí expone no es toda la verdad, está verdad está contenida en su Filosofía oriental, suponiendo que hay como diferentes niveles de espíritu, a los cuales la verdad se aparece desde más o menos cerca. Colocando a Aristóteles tratando de explicar su pensamiento. Avicena niega a Dios toda acción que no sea una acción necesaria; la voluntad reflexiva está por debajo de su perfección, pues semejante voluntad supone que se tiende hacia algo que no se posee; implica imperfección, tampoco hay providencia que se ejerza con mira a cada uno de nosotros. Lo que se enseña en la escritura dice Avicena, sólo quiere decir que no son la causa de su existencia, sino que la causa de su existencia les ha precedido, o sea, sus intelectos inmateriales.

Para Avicena, contrariamente a la doctrina cristiana, la creación no puede ser más que eterna; y por el contrario el paso de lo posible al ser, que comienza y se termina en el tiempo, es no ya creación, sino generación. Y ésta supone una materia preexistente y lo que explica el carácter temporal de esa acción es que la materia está más o menos bien dispuesta a recibirla. En resumen, para Avicena pone de acuerdo el fatalismo astrológico con la teoría de la emanación.

El progreso para Avicena, no está, pues, en una ascensión proseguida siempre en el mismo sentido, sino en una inversión de sentidos, reemplazando el conocimiento discursivo que viene de abajo por la inspiración que viene de arriba. Se ha inspirado en el De Anima para describir el conocimiento abstracto a partir de los sentidos: la formativa o fantasía; la cogitativa o imaginativa; la opinión y la memoria. Avicena hace depender esas facultades de las condiciones fisiológicas y las sitúa ingenuamente en las cavidades del cerebro de adelante hacia atrás. Las mismas realizan un trabajo preparatorio indispensable para la abstracción que es su causa final.

Indicando las facultades intermedias entre los sentidos y la inteligencia, cada una de las cuales marca un nuevo período hacia la abstracción (22).

La obra pricncipal de Avicena en el terreno médico lo cosntituye el “Canon”, considerado en su época como la mejor guía para la cura de las dolencias, mientras que el contenido fué llevado a la explicación de los cuatro elementos, los cuatro temperamentos y finalmente por los cuatro humores (23).

Algazel

Nacido en Jorasán en 1058, de origen persa, creo un monasterio después de haber enseñado en Bagdad, Damasco, Jerusalén y Alejandría, quién tiene una concepción contradictoria a la de Avicena, ya que Algazael niega las verdades religiosas.

Su crítica es la de un teólogo que queire defender los dogmas del Islam. Se trata ante todo de salvaguardad al suprema independencia de Dios, que estaba comprometida por la idea de un mundo completamente necesario, de donde resultaba la tesis de la eternidad del mundo, que hacia de la creación una emanación necesaria.

Algazel reprocha a los filósofos haber medido la realidad con las reglas de su razón: abusan de la noción de la simplicidad de Dios para negar en él todo atributo que no sea idéntico a su esencia. Quieren que el alma sea enteramente espiritual y separada de todo cuerpo, a causa de la noción completamente arbitraria que se forma del cuerpo; considerandolo como divisible hasta el infinito, dicen que no puede ser sujeto del conocimiento puesto que este es indivisible.

Por lo que opone al mundo de los filósofos un mundo en el que todo depende de la voluntad absoluta y absolutamente imprevisible de Dios; introduce las nociones de libertad, de indiferencia y de atomismo; coloca en todas partes, en la trama misma de los acontecimientos, la discontinuidad, reanudando así las ideas de los motekallemin. Por otra parte, en los países del Islam, en el siglo XI, la ciencia astronómica se enlaza muy a menudo con la afirmación de un naturalismo ateo que determina de un modo necesario todos los acontecimientos (24).

Averroes

Durante el siglo XII, España se convierte en el centro intelectual de la civilización musulmana. Los califas españoles, al igual que los de oriente, favorecen a los médicos, a los matemáticos a los astrónomos. Averroes muy conocido durante esta época a causa de la influencia que sus comentarios a Aristóteles han ejercido, a partir del siglo siguiente, sobre el Occidente cristiano. Ibn Roschd (Averroes) nació en Córdoba en 1126, su padre y abuelo eran jueces de la ciudad, desempeñando las mismas funciones después de haber sido juez en Sevilla. fué favorecido por los califas; médico, en 1182, del califa Yusuf, en 1184 de su sucesor Almanzor, en 1195 fué victima de una vilenta reacción por parte de los ortodoxos que lo acusaban de abandonar la fé del Islam por la filosofía pagana; como consecuencia fué desterrado a Marruecos, donde murió en 1198 y todo lo que escribió fué quemado. Ha sido llamado el Comentarista, sus escritos filosóficos se componen de un gran comentario de Aristóteles explicando el texto frase por frase. Su propósito es volver, al sentido auténtico de Aristóteles y, por otra parte, sostener la filosofía contra los ataques de Algazel, contra el cual escribió un libro especial: La Destrucción de las Destrucciones.

Según Averroes , las opiniones acerca del origen de las formas se clasifican en dos teorías extremas, entre las cuales se encuentran algunas teorías intermedias. Una de esas teorías es la de la latitatio, según la cual las formas existen ocultas en las cosas; el agente no hace más que separarlas, es la teoría de Anaxágoras. La teoría opuesta es aquella según la cuál el agente crea a todo el ser ex nihilo, sin tender necesidad de una materia para actuar sobre ella: es la “de la ley árabe y de la ley cristiana”. Todas las opiniones intermedias admiten que nada se engendra de nada y que la generación supone un sujeto al cual va añadirse la forma.

Aceptados esos puntos, hay muchas divergencias, principalmente acerca de la naturaleza del intelecto material y acerca de una cuestión que está en conexión con ésta la de las relaciones del conocimiento intelectual con el yo.

Según Averroes, se necesitan imágenes para dar un contenido a los inteligibles, pero esas imágenes no pueden por sí solas hacer pasar el intelecto material de la potencia del acto pues no son inteligibles sino en potencia, de ahí la necesidad del intelecto agente.

De este modo el averroísmo marca una decadencia cierta de la filosofía neoplatónica y un retorno a Aristóteles en los países árabes: evolución del mismo sentido que veremos producirse un siglo más tarde en Occidente. En su país su obra tuvo poca influencia. A esa filosofía de comentarista, de conceptos duros y decididos, se opone en España, en la misma, época de Averroes, un movimiento de misticismo práctico que no conserva nada de la filosofía especulativa (25).

NOTAS:

19. Brehier, E.: La Filosofía en la Edad Media, 1959, p. 153.
20. Valdés. : Historia de la Medicina, capítulo. XVII, p. 116-117.
21. Laín Entralgo, P.: Historia de la Medicina. Salvat editores. Barcelona, España. 1985. Sección III, capítulo 1. p. 157-162.
22. Brehier, E., op. cit., p. 153-159.
23. Barquín, M.: Historia de la Medicina . Méndez Editores. México. D.F. 1994. Capítulo XVII. p. 194-195.
24. Brehier, E., op. cit., p. 159-161.
25. Brehier, E., op. cit. pag.161-171.

I. La vida en el Siglo XII

Despertar de Europa hacia el siglo XII

Muerto Carlomagno en 814, el vasto imperio que había conquistado pasó a manos de su hijo Ludovico Pío el cuál no pudo impedir las guerras intestinas y a su muerte la guerra entre sus hijos (Luis y Carlos) se encarnizó más y mediante el Tratado de Verdún, firmado en 843, por el cual se distribuían los territorios imperiales. A Luis le correspondía la región del Este del Rin (Germania) y a Carlos la región del Oeste del Rin (Francia). En cada una de esas regiones empezaron a hacerse sentir cada vez más intensamente la fuerzas disgregatorias. Los reyes carolingios perdieron progresivamente su autoridad, debido en gran parte a su impotencia. Una de las razones más importantes fué la aparición de nuevos invasores que asolaron la Europa occidental desde el siglo VIII y especialmente desde el IX. Los nuevos invasores fueron los musulmanes, los normandos, los eslavos y los mongoles. Los musulmanes poseían el control del mar Mediterráneo y operaban desde los territorios que poseían en el norte de Africa y España. Los normandos constituyeron estados vigorosos en la cuenca del Báltico y de ahí al sur. Los eslavos asolaron las zonas orientales de la Germania y finalmente los mongoles se instalaron en la actual Hungría.

El saqueo y la depredación fueron precisamente los rasgos característicos de estas segundas invasiones que la Europa occidental sufrió durante la Edad Media. Defendidas las diversas comarcas por una nobleza guerrera, no podían apoderarse de ellas con la misma facilidad con que en el siglo V lo hicieron los germanos con el Imperio Romano; pero la falta de organización, la autoridad por mantener los reyes y sobre todo las dificultades técnicas, especialmente en materia de comunicación, hicieron que esa defensa, aunque suficiente para impedir la conquista, fuera ineficaz para acabar de una vez con la amenaza de las incursiones de saqueo.

El feudo se caracterizó por ser una unidad económica, social y política de marcada tendencia a la autonomía y destinada a ser cada vez más a un ámbito cerrado. El vasallaje suponía la admisión de una relación de dependencia política, pues el vasallo era automáticamente enemigo de los enemigos de su señor y amigo de sus amigos, hasta el punto de que no se invalidaban los compromisos derivados del vínculo ni siquiera por los lazos del parentesco. El contrato feudal tenía dos fases. En la primera se establecía el vínculo del beneficio, mediante la investidura o entrega de un objeto que representaba simbólicamente la tierra que el beneficiario recibía. En la segunda, se establecía el vasallaje por el juramento de homenaje que hacía el futuro vasallo a su futuro señor, besando su mano o poniendo la suyas entre las de él. Como cada señor podía hacerse de vasallos entre otros menos poderosos que él que aceptaran parte de las tierras que él tenía, llegó a crearse un sistema jerárgico que habría de ser una de las características de la sociedad de la época.
Las clases no privilegiadas eran la de los campesinos libres y la de los siervos, el campesino tenía la posibilidad de cambiar de amo mientras que el siervo estaba atado a la gleba y formaba parte de ella hasta el punto de ser transferido con todo y tierra.

La sociedad feudal empezó a trazar los rasgos característicos de su organización en la época de los reinos romanogermánicos y del Imperio Carolingio, pero sería en el transcurso del siglo IX cuando habría de adquirir su fisonomía precisa, que perduraría hasta el siglo XIII. La sociedad feudal era una organización basada en la desigualdad. En la península Ibérica crecían entretanto los reinos de Castilla y Aragón y se formaba el de Portugal. El reino de Castilla habíase formado por el progresivo desarrollo del pequeño reino asturleonés que se estableciera en las montañas del noreste al producirse la invasión musulmana; en la paulatina reconquista, la meseta castellana había adquirido cada vez más importancia por su proximidad con los estados musulmanes. A fines del siglo XI, los cristianos habían avanzado hasta el Duero y se acrcaban poco a poco hasta las orillas del Tajo. Alfonso tomó allí la ciudad de Toledo (1085), y aunque después sus huestes fueron batidas por los almorávides que vinieron en auxilio de los musulmanes españoles, la plaza fuerte fué mantenida. Poco después se separó de su reino el condado de Portugal, que se transformó en un reino autónomo, cuyo reyes de origen borgoñón lograron expulsar prontamente a los infieles de su suelo. Mientras el reino de Aragón, constituido en la antigua marca carolingia de España, se extendió progresivamente por las costas del Mediterráneo.
Así crecieron y se organizaron las monarquías occidentales durante los primeros tiempos de la época feudal, en medio de una constante lucha interna entre los señores que defendían su realeza. En esta lucha la corona comenzó a buscarse aliados, y los halló muy muy pronto en la burguesía y que empezaría a constituirse en las ciudades, protegida por los reyes (13).

Formas de vida hacia el siglo XII

En la formación social de la Europa medieval se encuentran las poderosas corrientes procedentes de las costumbres tribales, familiares y de linaje de los mundos greco-romano, céltico, germánico y escandinavo; en unos lugares se fusionaron y en otros se opusieron. La familia es el marco principal fundamental, donde se refugian los individuos, donde se confrontan los sexos, donde se sientan las bases de la actividad económica primaria. En primer lugar el siglo XII se individualiza la noción de la nobleza, de caballería, mientras se desarrolla la del vasallaje. Existe una poderosa corriente literaria y política para demostrar la pureza y la gloria de las familias dominantes.

Mientras el hábitat esencialmente rural, seguía siendo inestable e incluso intinerante. La casa es la célula económica de base, en el campo de la producción sigue siendo familiar es decir, el agrupamiento es la familia y el hogar. Pero el señor debe no solamente vivir, sino vivir bien, derrochar, gastar, aparentar y distribuir, es decir llevar una “vida noble”. La nobleza no es siempre una categoría jurídica bien determinada sino una clase social cuya riqueza es el denominador común. La libertad, la herencia de sangre, la pertenencia de un linaje excepcional, el derecho y el valor militar, todo esto aparece mezclado, lo que justifica la poderosa corriente de investigaciones genealógicas (14).

Desde la caída de los oméyades, el centro del califato musulmán se había desplazado hacia la Mesopotamia y el Irán, de donde sacaban sus fuerzas los nuevos señores, que por el fundador, Abul Abas, se llamaría abasidas. Al cabo de algún tiempo los nuevos califatos emprendieron la fundación de una nueva ciudad que debía ser la capital del vasto imperio, Bagdad, a orillas del Tigris, en la que brilló toda la grandeza y el esplendor de los poderosos autócratas y revivieron las tradiciones persas de los sasánidas. Si ese legado pudo advertirse en la literatura y las artes, no se menifestó menos en la organización del califato. Que se calcó sobre las viejas costumbres persas. Contribuyeron a ello, especialmente, los funcionarios de la nueva burocracia, provenientes de las viejas familias iranias, que llegaron a crear castas hereditarias, especialmente una en cuyo beneficio se hizo el cargo de visir, con lo que buena parte del poder volvió al pueblo antiguamente sometido.

En España, el emirato de Córdoba alcanzó su mayor desarrollo en la época de Abderramán III (912-961). Hasta entonces los oméyades españoles se habían resistido a quebrar definitivamente la unidad del califato, a caso porque esperaban conquistarlo apoyándose en su legitimidad. La declinación del califato de Bagdad comenzó a fines del siglo IX, por la creciente influencia que alcanzaron la fuerzas mercenarias que constituían el principal apoyo de los califas. Después llegaron los seldyúcidas, que prontamente impusieron su terrible energía guerrera sobre el antiguo califato, y los turcos pasaron de la situación de mercenarios a la de amos en muy poco tiempo. En 1060 la autoridad del seldyúcida Togulbreg era conocida en todo el califato, así también como en Egipto y otras regiones nates separadas. A partir de entonces y hasta 1157, su autoridad fué vigorosa y se manifestó sobre todo en la reanudación de la Guerra Santa, gracias a la cual arrebataron a los bizantinos toda el Asia Menor, para derrotarlos definitivamente en 1071.

La pérdida de algunos lugares estratégicos contribuyó a acelerar la declinación de los emiratos musulmanes, que constituyeron fácil presa para un conquistador de envergadura, Saladino, de origen kurdo, que se apoderó del Egipto usurpando el poder de quienes lo habían llamado para que los sirviera. En 1174 su autoridad se extendió por el Egipto, Siria, Mesopotamia y el Yemen y a él correspondió la misión de poner freno a la ofensiva cristiana en Oriente.

A su muerte, la dinastía de los ayúbidas, que Saladino fundó, dispersó nuevamente sus estados, formándose los emiratos de Egipto, Yemen y Mesopotamia, en tanto que la Siria se dividía en tres señoríos.

Una vez más, las condiciones eran favorables para un nuevo conquistador qiue saldría también del tronco mongólico (15).

La España musulmana

Es sin embargo, después de unos comienzos bastante penosos y bajo reserva de su desaparición a finales de la Edad Media, la España musulmana la que iba a convertirse en el país más importante de Occidente y uno de los más importantes de todo el mundo musulmán: en cierta medida un segundo polo de su civilización. Esto lo debió evidentemente a la mayor diversidad de su población y a sus recursos relativamente considerables.

La población de lo que en la literatura de entonces era conocido por al-Andalus que comprendia toda la España musulmana desbordando con mucho lo que hoy es Andalucía, estaba compuesta por árabes, establecidos sobre todo en las ciudades; por bereberes, por lo general campesinos en las zonas montañosas y por autóctonos, a los que hay que añadir los esclavos importados. Los autóctonos eran evidentemente los que componían la mayoría de la población no distinguiéndose entre ellos a los visigodos o suevos, conquistadores del siglo V, de los ibero-romanos con los que aquéllos se habían unido. Una gran parte de ellos se convirtió con rapidez: que entonces eran conocidos como muwallad, nacidos a menudo de matrimonios mixtos y que en el siglo X ya no se distinguían de los musulmanes de origen árabe puro.

No obstante, muchos en torno a la antigua metrópoli de Toledo, siguieron abrazando al cristianismo y viviendo en unas condiciones que indicaban una tolerancia mucho más marcada que en Oriente. Muchos de los españoles que seguían siendo cristianos eran biculturales y a éstos se los conocia con el nombre de mozárabes, cuyo papel de intermediarios culturales sería de gran importancia para la Europa.

Los judíos que maltratados por el régime visigodo habían acogido favorablemente la conquista árabe. Por lo que se refiere a los esclavos, los más importantes eran aquellos entre los que el gobierno reclutaba a una parte de sus agentes, de sus eunucos, de sus soldados, se trataba sobre todo de esclavos importados de Europa central por los judíos y del Adriático por los italianos., al menos mientras su conversión al cristianismo, en los alrededores del año 1000, no hiciese ese tráfico a través de los países cristianos imposible.

Esta civilización se caracteriza por tener una indudable personalidad y, a la vez, por la importancia fundamental que en ella tienen las referencias al Oriente. No hay duda que la agricultura, aún sin haber sufrido una revolución de su pasado romano, se benefició de la introducción de especies nuevas, del desarrollo de las obras de irrigación, de la clientela de las ciudades; datan principalmente, de la época musulmana las huertas andaluzas y las norias de los grandes ríos además de la originalidad de su literatura agronómica hispano-árabe. Eran famosas las minas de plata (había algo de oro), de plomo, de hierro, de estaño. de mercurio, así como algunas canteras de piedra noble y las pesquerías de coral y de ámbar. Las ciudades se engrandecieron, y entre ellas Córdoba, la nueva capital que reemplaza a Toledo, llegó a ser una auténtica metrópoli, afirmada por un palacio y una mezquita famosos, y donde una población heteroclita aprendió a combinar las modas orientales, traídas por especialistas tales como el famoso Ziryad, con las tradiciones y encantos de la vida Andaluz.

El comercio en gran escala trajo consigo el crecimiento de puertos como Almería, cerca de la cual llegó a crearse una extraña república de marinos, Pechina, que subsistió durante un tiempo.

A la cabeza de todo esto figuraba un soberano que hasta entrado el siglo X, tuvo el título de emir, comendador, que sin reconocer de hecho al Califato abbasí, evitaba proclamar la escisión de la comunidad y agudizar los posibles conflictos.

La debilidad interna y las discordias entre la dinastía Omeya y los hijos de al-Mansur hicieron que salieran a la luz todas las rivalidades entre regiones o entre grupos sociales. Esta división política no debía significar, más que en Oriente, un hundimiento de la vida cultural, sino sólo su dispersión, y así Sevilla, Granada, Valencia, etc., son nuevos centros de civilización que se añaden a la antigua Córdoba (16).

Panorama de la cultura hacia el siglo XII

El rasgo más característico es la presencia del trasmundo saturando toda concepción de la vida, toda la interpretación de la realidad, todo el problema de la conducta. Pero al mismo tiempo el trasmundo se manifestaba a los ojos por medio de los elementos fantásticos que creían descubrirse entreverados con la realidad. Leyendas musulmanas y sobre todo bretonas comenzaban a difundirse por el Occidente europeo, de las que se hablaba de cosas antes inauditas. No sólo se sospechaba de un mundo semimágico cosntruido sobre la vaga de Bagdad, Samarcanda y El Cairo.

En otro plano , el trasmundo constituía una realidad que era necesario definir con precisión y la teología consideraba que era ésa su misión primordial. Poco después del siglo XI comenzaron a sistematizarse los estudios en las universidades , en las que se estudiaba filosofía, teología, derecho, medicina y las siete artes liberales.

Gracias a este movimiento, cuyos centros fueron no sólo algunas ciudades de Oriente, sino también de España y del sur de Italia, diversas disciplinas renovaron sus raíces. Pero en el averroísmo, como en la difusión del conocimiento científico, se escondía una tendencia a señalar un doble camino para el conocimiento de la verdad: uno orientado por la naturaleza y otro orientado por la revelación.

Desde el siglo XII se opera en la arquitectura una transformación, que se cumple preferentemente en las provincias occidentales de Francia, gracias a la cual se alcanza el estilo ojival o gótico. Un sentimiento místico predominaba en la concepción de las vigorosas flechas de piedra eregidas hacia el cielo, como símbolo de la aspiración ultraterrena del hombre, pero no reflejaba menos su construcción un intenso sentimiento de orgullo y poderío ciudadano, visible a través de la riqueza invertida y del esfuerzo consagrado a construir un monumento insuperable y que testimoniará la gloria de cada ciudad (17).

La actividad filosófica-científica intelectualista había encontrado, su último refugio así como el momento de uno de sus más vivos estallidos, en España, en vísperas de su reintegración al Occidente cristiano. Es allí donde Ibn Tufayl expone en su novela filosófica “El vivo y el vigilante”, conocida en España como “El filósofo autodidacta” una especie de religión natural. Y aún más importante Averroes da a la luz los más avanzados desarrollos de la filosofía autónoma de tradición aristotélica que iba después de ellos a expanderse al Occidente cristiano. Astrónomos, médicos, botánicos, agronomistas, viajeros hacen aportaciones de conocimientos que servirán para inspiración posterior. Vivifican también el pensamiento judío, del que Maimónides, es el más grande y último de los filósofos según la tradición del judaísmo mediterráneo e intelectualista.

El Islam floreció además entre aquellos que estaban bajo dominio extranjero: para Roger II de Sicilia, a mediados del siglo XII, Idrisi compone una de las más famosas obras de la geografía medieval. Todo esto no excluye la literatura de fantasía, que es ilustrada, en España por el poeta vagabundo Ibn Guzmán bajo una forma popular.

En Oriente, donde la producción cultural sigue siendo masiva cuantitativamente, la filosofía, después de Gazali no vuelve a tener ningún representante propio, pero el pensamiento místico sería presentado en Irán y además en persa.

Fué igualmente en persa como la poesía dio a conocer sus obras más bellas: el matemático y poeta Umar Jayyam es universalmente conocido por sus cuartetos, de un pesimismo ateo pero delicado y Nizami fue el autor de vastos poemas de una exquisita sensibilidad y de un estilo muy noble.

Pero sin duda el más grande historiador árabe de este período, fué Ibn al-Atir que sorprende por la extraordinaria extensión y valor de su información sobre todas las partes del mundo musulmán así como la gran claridad y la inteligencia de la exposición. La floración artística no fué inferior a la de las letras. En Occidente, la robustez y la gracia unidas caraterizan a la arquitectura almohade, tanto en el caso, por ejemplo, de la mezquita Kutubyya de Marrakech como en el de Alcázar y la torre de la Giralda de Sevilla.

En el terreno religioso se ha dedicado un especial interés al estudio de la espléndida mezquita de Ispahan, dotada por cuatro vestíbulo (iwans) monumentales a los lados del patio, de un quiosco interior reservado al sultán, con un balcón calado para la llamada del almuedano. Un nuevo tipo de construcción, la madrasa, con sus aulas y alojamientos.

La arquitectura militar es menos conocida, pero también importante en países que se cubren de fortalezas completando las épocas anteriores. se conoce bien en Siria, la ciudadela ayyubí de Alepo y en Egipto la del El Cairo. Estudiándose las influencias mutuas entre los cruzados y los musulmanes.

Las artes llamadas menores estabán también en pleno progreso. Y no puede faltar la mención de la industria del cobre. Los turcomanos no siempre fueron vecinos fáciles. Pero ya vemos hasta qué punto sería injusto dar un carácter destructivo al conjunto del período turco, rico, por el contrario en múltiples y diversas creaciones (18).

NOTAS:

13. Romero, J. L.: La Edad Media. Breviarios, 1994, Fondo de Cultura Económica. México, D.F., vol. 12, capítulo II, p. 45-52.
14. Fossier, R.: La Edad Media, el despertar de Europa 950-1250. Editorial Crítica. Barcelona, España., vol. II, capítulo 8, p. 307-336.
15. Romero, J. L., op. cit., p. 53-58.
16. Cahen, C.: El Islam; desde los orígenes hasta el comienzo del Imperio Otomano. Editores Siglo XXI. México. D.F.,1992. vol. 14, capítulo 11. p. 222-225.
17. Romero, J. L., op. cit., p. 152-179.
18. Cahen, C., op. cit., p. 298-302.

La caída del Imperio Romano de Occidente, se debió esencialmente a su decadencia económica y a las constantes invasiones de las numerosas tribus germánicas o “bárbaros”. El eclipse de la ciencia fue tan pronunciado como el de la filosofía. El neoplatonismo fué desplazado por el cristianismo, gran movimiento religioso. Si algo quedó de curiosidad por algunas de las grandes obras de los filósofos y hombres de ciencia greco-romanos, ésta se escondió en el fondo de los claustros de contados conventos. A excepción de algunos monjes que copiaban y estudiaban los viejos manuscritos de Aristóteles y Plinio, el clima cultural de la Edad Media, sobre todo desde el siglo V en los países dominados por los visigodos, francos, lombardos, sajones, ostrogodos, es decir, todos los territorios del Imperio Romano de Occidentes, quedó envuelto en un halo de misticismo y respeto por la autoridad de lo mágico y sobrenatural lo que llevó a la beatería, el dogmatismo y la inercia mental de la Baja Edad Media.

Durante esta edad, que data desde 476 y que se extiende hasta el siglo XII, los médicos de la Europa Latina dejaron de ser personajes respetables al estilo hipocrático y galénico, para convertirse en mercenarios, charlatanes y vendedores de remedios “secretos”.

Debido a los conflictos entre el modo de pensar cristiano y la mentalidad pagana, así como los graves problemas entre las mismas sectas cristianas, casi toda la energía intelectual se dedicó a controversias religiosas. En cuanto a la medicina, devino en un negocio de emplastos, cataplasmas, talismanes y amuletos, con mezcla de brujería y encantamientos. En esa época sólo algunos sabios trataron de salvar algo de la gran tradición clásica de la medicina hipocrática y galénica (1).

En los momentos en que la antigua ciencia greco-romana decaía y se esterilizaba por inútiles discusiones bizantinas, en que la ignorancia y la superstición cubría el occidente de Europa y el Imperio Bizantino y sólo en Persia se manifestaba un interesante florecimiento, una singular revolución se extendió a un territorio más vasto que el del Imperio Romano en los momentos del máximo apogeo, sacudiendo al mundo desde Gibraltar hasta las llanuras del Indo y desde las estepas del mar Caspio hasta el sur de Arabia. Esta revolución aunada a una reestructuración política de las naciones, preparó el terreno para una nueva civilización -árabe- cuya importancia para el desarrollo del espíritu y conocimiento humano es de tal magnitud, que sin ella no podría comprenderse el desarrolo de occidente.

En el 622, Mahoma emigró de su ciudad natal, La Meca, a Yatrib o Medina iniciando una nueva época en la historia. A la muerte del profeta, gran parte de Arabia se convirtió al Islam, organizando un poderoso ejército poseído de un fanatismo religioso sin igual, que pronto desbordó las fronteras de los países vecinos. Bajo sus primeros sucesores o Califas, Abu Beker, Omar, Utman y Alí, las conquistas se sucedieron de una manera sorprendente. A 15 años de la muerte de Mahoma, los Califas dominaban ya Palestina, Siria, Irak, Irán y Egipto, países con un nivel cultural alto.

El espíritu de tolerancia que los musulmanes mostraron inicialmente a los pueblos sojuzgados, la libertad e independencia con que dejaron actuar a las demás religiones y a los sabios de los pueblos, con la única condición de pagar el impuesto establecido sobre los no creyentes, hizo posible que esos pueblos no sólo continuaran con sus tareas intelectuales, sino que su cultura se difundiera entre los conquistadores, tanto por lo contactos recíprocos así como por el uso cada vez más extendido del idioma árabe. La clase culturalmente dominante se constituyó por lo que hablaban y escribían en el idioma árabe (2).

Los ejércitos que desde Egipto conquistaron el norte de Africa hasta Marruecos y luego se adueñaron de casi toda la península ibérica y llegaron a Francia, hasta las orillas del río Yonne, estaban constituidos, en su gran mayoría, por berberiscos y por hombres de origen latino, recién convertidos al Islam. Respecto a la filosofía y la ciencia, tampoco predominaron los sabios de ascendencia árabe; la gran mayoría fueron iranies, sirios y en gran número judíos.

En la península Ibérica, muchos hombres de ciencia fueron de origen latino. La cultura árabe se justifica porque la gran mayoría de las obras escritas por hombres de esa civilización lo fué en lengua árabe, aunque también se escribió en persa, siriaco y hebreo. Por citar algunos ejemplos se encuentra a el astrónomo Al-Tabarí era iraní; la famosa familia de médicos Ibn Bahtyasa eran nestorianos como lo fué Mesue Mayor y Hunian Ben Isaac, mientras que otro gran médico era pagano. El matemático al-Juarismi era persa; los astrónomos al-Fargani eran turcomanos y al-Batari era de Harran, mientras que al-Habas era de Mesopotamia. Los famosos médicos Rhazes y al-Biruni eran persas; Ibn Sina (Avicena) procedía de Turquestán y al-Haytan (Halazen) era iraquí; Isaac Israelí y al-Gazar eran judíos; Ibn Rushd (Averroes) y Maimónides eran de Córdoba.

En 711, con la derrota del último rey visigodo, don Rodrigo, en la batalla de Guadalate, a manos de las tropas moras dirigidas por Tarik (de origen judío), casi toda la península Ibérica (Portugal y la mayor parte de España) pasó a formar parte del mundo de la cultura árabe. Por otra parte, desde las montañas asturianas del norte del país se inició la gran gesta de la reconquista, que termina casi 800 años después, con la recuperación de Granada en 1492 (3).

La historia cultural médica de los judíos en España se pude dividir en tres épocas: 1) bajo el dominio musulmán, la cultura y la medicina judío española se manifiesta que se considera como una época de resplandor; 2) bajo el dominio de los reinos cristianos en proceso de expansión, los sabios judíos florecen durantes los siglos XII y XIII, sufriendo posteriormente persecución y represeión que limitan su actividad y 3) después de la expulsión de los judíos en España en 1492 y de Portugal en 1497, donde aparecen los nuevos cristianos y los que se mantienen fieles a su fé y emigran a Africa y Asia.

Los judíos habitaron españa desde la época del Imperio Romano. Durante los primeros años del dominio visigodo, la numerosa población judía se dedicó al cultivo de la vid, del olivo y al comercio en las costas del Mediterráneo. Su situación se deteriora cuando en 595 el rey Recaredo se convierte al catolicismo. Perseguidos, reprimidos y forzados a convertirse al cristianismo bajo pena de muerte o exilio, las comunidades judaicas de la península fueron desapareciendo progresivamente. Sin embargo, durante los primeros años del dominio moro, la situación de los judíos no fue envidiable, ya que -al igual que los cristianos- les fueron impuestos duros tributos; las luchas civiles y de partidos que se sucitaron entre los nuevos conquistadores les trajeron numerosas calamidades.

La situación cambió cuando en 755 Abderramán I estableció el reino (emirato) Omeya y ésto hizo posible una relativa prosperidad económica y los judíos se dedicaron a numerosas actividades, como la medicina, la agricultura, el comercio y las artesanías.

La tolerancia de los emires y luego califas omeyas hizo de España el refugio de los judíos. La ciencia y la cultura judía se enriquecieron. Los “gaonim” o sabios judíos de Babilonia tenían correspondencia con los rabinos y sabios de los centros españoles, como Lucena (cerca de Córdoba) y Barcelona. La Academia Talmúdica de Lucena, fundada en el siglo IX, florecía aún en el siglo XII.
El renacimiento cultural judío empezó en el siglo X, bajo Abderramán III, que asumió en 929 el título de califa en Córdoba.La ciudad de Córdoba se convirtió en este siglo en la ciudad más civilizada de Europa (4).

Durante la Edad Media el hombre de ciencia judía combinaba los estudios tanto religiosos como seculares y que éstos últimos incluían filosofía, matemáticas, astronomía, astrología y medicina. No era extraño que un judío fuera, al mismo tiempo, médico y rabino. La combinación de rabino y doctor era similar a la del médico y sacerdote (5).

No cabe duda que el médico más eminente de esta época judeo-española fué Maimónides (Moisés Ben Maimón), nacido en Córdoba en 1135, en las postrimerías del Califato de Occidente (6).

Maimónides no sólo fué un médico eminente, sino que está considerado como la máxima luminaria del pensamiento judaico. Diríase que fué en plena Edad Media, un precursor de los hombres del Renacimiento: humanista, filósofo, teólogo, astrónomo y médico; su capacidad intelectual abarcaba todas las ramas del saber humano (7).

Se convirtió en la máxima autoridad rabínica del mundo judío. Su estraordinaria síntesis de toda la legislación talmúdica en la Mishne Torá o Yad Hazaká (Segunda Ley o La Mano Fuerte), sigue siendo obra de consulta para los religiosos judíos. Su famosísima More Nebujim (Guía de los Perplejos), escrita en árabe y casi al mismo tiempo traducida al hebreo y al latín, es la obra cumbre de la filosofía judía medieval, en la que se trata de sintetizar la fé religiosa y la filosofía aristotélica. No en vano es común entre los estudiosos judíos citar la frase “Desde Moisés (el Legislador) hasta Moisés (Ben Maimón) no surgió otro como Moisés” (8).

Maimónides se nutrió de España, tanto con la ciencia y cultura del Islam, que elevó su ciencia y cultura a la más alta expresión. Todas las cosas y todos lo aspectos de la naturaleza y dela vida, del pensamiento y de la acción, fueron para él parte de ese todo armónico (9).

En 1148 una nueva invasión mahometana dominó al-Andalus. Los fanáticos almohades conquistaron la región y los judíos se vieron forzados a aceptar la fé islámica; sus mujeres e hijos fueron vendidos como esclavos y sus sinagogas y escuelas fueron destruidas. La persecución duró diez años, obligando a muchos judíos a huir a la España cristiana y al sur de Francia. Junto con ellos, el gran Maimónides tuvo que abandonar Córdoba y posteriormente España (10).

Con la derrota de los almohades en la decisiva batalla de las Navas de Tolosa (1212), su imperio se fragmentó en diversos reinos independientes, los cuales sucesivamente cayeron uno tras otro ante el arrollador avance de la reconquista cristiana.

Granada, sede del último reino moro de la península, tenía una comunidad judía tan antigua y la llamaban “Granada de los Judíos”, cuando se desintegró el Califato de Córdoba, Granada se convirtió en un reino independiente bajo reyes de origen bereber. Una segunda época de esplendor de la comunidad Judía en Granada se dió durante la restauración del Reino de Granada por la dinastía musulmana de los Nazari a partir del siglo XIII. Aunque no se conocen detalles, parece ser que todos los reyes granadinos tenían médicos judíos (11).

Debido a las grandes persecuciones de la España musulmana muchas de las obras científicas médicas, astronómicas, filosóficas, hasta entonces sólo editadas en árabe, fueron traducidas al hebreo.

Las primeras traducciones del árabe al hebreo se realizaron en el siglo XI, pero no fué hasta la segunda mitad del siglo XII cuando Judá Ibn Tibon (1120-1190) introdujo precisión y cuidado en el trabajo fué llamado “Padre de los Traductores”. Su hijo Samuel Ben Judá Ibn Tibon (1160-1230), tradujo las obras de Maimónides. Su nieto, Moisés Ben Samuel Ibn Tibon (siglo XIII), tradujo las obras de Aristóteles con comentarios de Averroes, y numerosas obras de medicina como los Aforismos de Hipócrates, el Canon de Avicena y el Tratado sobre Venenos de Maimónides.

Durante los siglos XII, XIII y XIV se tradujeron al hebreo la mayor parte de las obras científicas y filosóficas conocidas en la época (12).

NOTAS:

1. Fishleder,B. L.: La medicina Judeo-Española en la Edad Media. Colección Grandes Temas Judaicos, Universidad Nacional Autónoma de México, Universidad de Tel Aviv, Asociación Mexicana de Amigos de la Universidad de Tel Aviv. México, D.F., 1990, pp 9-10.
2. Mieli, A.: Panorama general de la historia de la ciencia. Espasa-Calpe, Argentina S.A., Buenos Aires-México, 1946, tomo II, cap.III. Citado por Fishleder, B. H., op. cit., p.12-14.
3. Ibid.
4. Mayor, R. H.: A History of medicine. Ch. C. Thomas, Springfield, Illinois, 1954, vol. I, p. 249.
5. Fishleder, B. L., op. cit., p. 18.
6. Fishleder, B. L.: Maimónides Médico. Instituto Cultural Domecq, México, 1989.
7. Graetz, H.: A popular history of the jews. Hebrew Publishing Co., NY, 1935, vol. 6. Citado por Fishleder, B. L., op cit., p. 20.
8. Gordon, B. L.: Medioeval and renaissance medicine, 1959, p.235. Citado por Fishleder, B. L., op cit., p.21.
9. Friedenwald, H.: The jews and medicine. The Johns Hopkins Press, Baltimore, 1944, vol. II, p. 147; Encyclopaedia Judaica. The Mac Millan Co., Jerusalem, 1971, vol. 3, p. 674. Citado por Fishleder, B. L., op. cit., p. 24.
10. Friedenwald, H., op. cit., vol. II, p. 618.
11. Encyclopaedia Judaica, vol. 7, p. 1247. Citado por Fishleder, B. L., op. cit., p. 26.
12. Ibid.

Por Rev. Alfonso Herrera Perez

La celebración de la navidad ha traído consigo una diversidad de opiniones dentro de la kehila de Yehoshúa, en el sector judió mesiánico, el asunto esta claro, existe una desaprobación total a esta celebración, ¿Pero que sucede con congregaciones cristiano-evangélicas?. Existen por lo menos tres posiciones claramente establecidas por diversas denominaciones.

La primera de ellas confiere una total aceptación a la tradición que hasta el día de hoy ha prevalecido en el mundo acerca de esta celebración. A este sector de la iglesia lo podríamos llamar “liberal” por el seguimiento que le da a este acontecimiento, así, sin más preocupación o meditación en él. Dentro de este marco encontramos a todos los miembros totalmente involucrados en la celebración, incluyendo todos sus elementos tradicionales como son: Santa Claus, huevos de pascua, piñatas, posadas con todos sus elementos, intercambio de regalos, árboles y adornos navideños en la decoración, etc.

A continuación contamos con un segundo sector de la iglesia quienes sostienen que la navidad no cuenta con un fundamento bíblico lo suficientemente sólido para mantenerse dentro de esa línea. “Pero que dicha celebración presenta muchos aspectos positivos que facilitan la predicación del evangelio; la gente está más dispuesta a escuchar el plan de salvación a causa del ambiente de amor que impera en esas fechas” —dicen. En cuanto a los elementos decorativos y ceremoniales que son utilizados, muestran una especie de indiferencia compartida entre todos ellos. Algunos podrán hacer uso de estos elementos navideños mencionados en el primer grupo, prescindir de ellos por completo o seleccionar algunos; no les afecta ni les beneficia en nada. Afirman que la celebración cristiana por excelencia es la de la muerte del Mesías en el madero como obra redentora a favor nuestro; la navidad permanece en su sitio de manera tradicional y con carácter opcional, aunque la opción siempre se incline a la aceptación de la tal tradición. A este sector de la iglesia le podríamos llamar “Moderados”

Por último tenemos a quienes adoptan la postura más radical, negándose, terminantemente, a participar de una celebración que no cuenta con respaldo bíblico alguno. No hay para ellos ningún aspecto que sea válido para aceptar y participar de tales festejos. “Los elementos antes mencionados tienen un origen pagano” —afirman—, “La Biblia nos prohíbe emular las costumbres paganas de los pueblos que nos rodean”. Este sector de la iglesia podría se llamado “Ortodoxo”.

Ralph Woodrow, en su obra “Babilonia, Misterio Religioso ”, nos da una importante luz en cuanto a la fecha del nacimiento del Mesías. Parte de esa enseñanza dice lo siguiente: “Aunque las escrituras no indican la fecha exacta del nacimiento del Mesías, hay medios para averiguar la fecha del nacimiento de Yohanan haMatvil y, como Yohanan nació seis meses antes de Yehoshúa, al comparar ambas fechas podemos darnos cuenta de la fecha aproximada en que nació Yehoshúa. Zacarías, el padre de Yohanan, era sacerdote en el templo de Jerusalem. En aquella época, cada sacerdote tenía un tiempo definido en el año en que servía en el templo. Habían 24 divisiones o cursos de servicio durante el año. Los nombres de estos cursos son dados en I Divrei haYamim/I Crónicas 24:7-19. De acuerdo a Josefo, cada uno de aquellos cursos duraba una semana (Antigüedades de los judíos, vol. 7, p. 7, 14); la primera semana comenzaba el primer mes, Nisan, al principio de la primavera (I Divrei haYamim/I Crónicas 27:1-2). Después de seis meses, este orden de cursos era repetido para que cada sacerdote pudiera servir dos veces al año durante una semana. Entonces, tres semanas al año todos los sacerdotes servían juntamente durante el período de la pascua, Pentecostés y la Fiesta de los Tabernáculos.

Con estos datos como fundamento, notemos qué curso era el que Zacarías servía entonces: <>. El Ángel le reveló que su esposa Elisabet, aunque entrada en edad, daría a luz un hijo (Lc. 1:5-13). ¿En qué época del año ejercía Zacarías la suerte de Abías? De acuerdo a I Divrei haYamim/I Crónicas 24:10, el curso de Abías era el octavo en orden. Es decir, la fecha era entre Iyar 27 y Siván 5; o sea, 1 de junio al 8 del mismo. Después de su servicio semanal en al templo, Zacarías fue obligado a permanecer otra semana porque a la siguiente era Pentecostés. Pero tan pronto como cumplió su ministerio, regresó a su casa en los montes de Judea, aproximadamente 30 millas al sur de Jerusalem; y su esposa concibió (Lc. 23:24). Esto fue aproximadamente a mediados de junio; al añadir nueve meses a esto, llegamos a una fecha aproximada del nacimiento de Yohanan. De acuerdo a esto, Yohanan nació al principio de la primavera.

Puesto que Yehoshua era seis meses menor que Yohanan (v.v. 26 y 36), simplemente añadimos este tiempo a la época en que Yohanan nació y tenemos como resultado que Yehoshua nació a mediados de septiembre. Como podemos ver el Mesías nació en el otoño y no el 25 de diciembre”.

Si el Mesías no nació el 25 de diciembre, ¿por qué se celebra la navidad en esa fecha?, Es más, podríamos incluso cuestionar de la siguiente manera: ¿Por qué se celebra la navidad?, ¿Estamos haciendo lo correcto?

La navidad fue movida de fecha por la iglesia católico-romana al 25 de diciembre con el fin de hacer coincidir la celebración de los paganos del nacimiento de su dios solar. Es un esfuerzo de la iglesia apóstata de unir el paganismo con el cristianismo. La orden fue dada por esta iglesia en el siglo V para hacer coincidir el nacimiento del Mesías con la antigua fiesta romana del solsticio de invierno.

Cuando ese festival de invierno llegó a Roma, era conocido como “La Saturnalia”. Saturno era otro nombre de Nimrod, Tammuz o el “dios escondido”. Esta fiesta fue la más vil, degenerada e inmoral que tanto desprestigió a Roma. Era una época de libertinaje y borrachera y todas las restricciones de la ley eran puestas a un lado —como sucede hasta el día de hoy—. Fue de esta misma fiesta romana que se tomó la celebración de la navidad y que pasó a la iglesia católica hasta el presente.

La opinión de cada hombre respecto a las cosas de Elohim es muy respetable pero de ninguna manera puede ser aceptada, al menos, en primera instancia. Si hemos de aceptar el hecho de que todo aquello que tenga que ver con la sana doctrina tiene que ser confrontado con la Escritura para determinar, mediante Ella, su validez y aceptación, entonces la opinión humana queda de lado y contamos, entonces, con la aprobación de Dios para tomar una decisión bíblica —y, por lo tanto, correcta—. Veamos que dice la Escritura respecto a la celebración de la navidad, no sin antes considerar algunos puntos importantes.

No existe ninguna evidencia de que los apóstoles o personaje bíblico alguno celebrara la navidad.
No existe, en la Escritura, mandamiento alguno de considerar la navidad como una fiesta; en lugar de ello encontramos una prohibición en su contra.
No hay evidencias históricas ni Escriturales de que el Mesías haya nacido en invierno —como ya lo mencionamos.
La navidad fue movida de fecha a diciembre para poder “empalmarla” con otra fiesta pagana.
La navidad es una costumbre pagana y como tal nos está prohibida por Elohim mismo en su Torá.

En el Sefer Hamitzvot se nos menciona la Mitzvot No. 30 en la que Hashem nos prohíbe, terminantemente, imitar las costumbres paganas que el mundo nos ofrece, sean estas con tinte cristiano o pagano disfrazado de “cristiano”.

NO EMULAR LAS COSTUMBRES DE LOS PAGANOS (“JUKAT HAGOI”)

“Es la advertencia con la cual se nos previno de no ir detrás de los herejes ni conducirnos según sus costumbres, incluso en sus vestimentas y reuniones de festejos suyos.

Es lo que ÉL dijo (Vayikrá/Levítico 20:23) y no andéis en las prácticas de las naciones que yo echaré de delante de vosotros; porque ellos hicieron todas estas cosas, y los tuve en abominación.

Este precepto negativo ya ha sido repetido (en la Torá) con lo que Él dijo: y en sus imposiciones no vayáis. Sobrevino la explicación: “No (lo) he dicho, salvo en las imposiciones estipuladas a ellos y a sus antepasados”. Dice el Cifra “y en sus imposiciones no vayáis—que no vayáis en las costumbres de ellos, en las cosas para ellos impuestas, como los teatros, circos, y salones— esto son tipo de reuniones en las que se juntaban para el culto idólatra. Rabí Meír dice: estos son los “Estilos de Emori” que los sabios han enumerado. Rabí Iehudá Ben Beteirá dice: (la prohibición implica) que no cortes tu cabello alrededor de tu cabeza (en círculo), no dejes crecer tu pelo sin cortarlo, ni cortes el cabello frontal de tu cabeza”.

Quien hace una cosas de estas —es pasible de la pena de Malkut.

El precepto negativo respecto de este tema ha sido repetido (en la Torá) con otra expresión, y es lo que Él dijo (Devarim/Deuteronomio 12:30: guárdate, no sea que trastabilles tras ellos. En expresión del Sifrí: “Cuídate —(está advertido) con un Precepto Negativo; trastabilles tras ellos —quizás te parezcas a ellos, hagas como sus actos y sean ellos obstáculo para ti. Que no digas: Dado que ellos salen vestidos de púrpura, también yo saldré vestido de púrpura; dado que ellos salen con tlosín —y este es un ornamento militar—, también yo saldré con tlosín”. Te es conocida la expresión de los libros de la profecía (Tzefanía/Sofonías 1:8) y a todos los que visten ropas de foráneo yo castigaré…

Todo esto es con el fin de provocar alejamiento de ellos y desprecio de todas sus costumbres —incluso en la vestimenta.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Sexto (del Tratado Talmúdico) de Shabat, y también en la Tosefta de Sahabat.

Dejo este texto para que, en oración, lo analice y saque sus conclusiones. Pero, aun nos queda una pregunta por hacernos: ¿Cómo podemos tomar una determinación en cuanto a celebrar la navidad o abstenernos de hacerlo?

En este punto podríamos, quizás, echar mano del viejo adagio: lo que no es prohibido, es permitido. Pero en este caso, lo que está prohibido… ¡está prohibido!

Hasta la próxima.

Por Rabí Moshé Ben Maimon
Maimonides

1) Que el creador, bendito es Su nombre, existe y dirige (todo lo que existe)

2) Que el es Uno y Unico

3) Que El no es corpóreo ni tiene aspecto corporal

4) Que El antecedio a todos los seres incluso a los primeros

5) Que solo a El hay que rendirle culto y no ha ningún otro ser

6) Que El conoce los pensamientos de los seres humanos

7) Que la profecía de nuestro maestro Moshé es verdadera

Que Moshe fue el mas grande de todos los profetas

9) Que la Torá fue entregada del cielo

10) Que la Torá nunca cambiara en ningún momento

11) Que el Santo bendito es, castiga a los malvados y otorga buena recompensa a los justos

12) Que el Mesías vendrá

13) Que en el futuro los muertos resucitaran.