1 de Av 5768
2 de Agosto del 2008
Bamidbar / Números 30:2-36:13
Rab Arí Yaakov
Sinagogas Bet HaDerej
Introducción
Estas son las jornadas de los hijos de Israel, que salieron de Egipto por sus huestes, por medio de Moshé y Aharón.
Eleh mas’ey veney-Yisra’el asher yats’u me’erets Mitsrayim letsiv’otam beyad-Moshe ve’Aharon.
En esta perashá aprendemos acerca de una medida que toma el Eterno a fin de resguardar la vida una persona que cometió un homicidio imprudencial, es decir, alguien que mató a su prójimo por accidente no teniendo una aparentemente enemistad con el, luego entonces se trata de proteger a la persona para que este mismo no sea asesinado por aquel que dé venganza a la sangre de un inocente derramada.
Es verdaderamente interesante las muchas enseñanzas que de unos cuantos versículos podemos obtener y mejor aun, es emocionante el poder observar como cada una de las personas, historias, lugares y aun objetos que menciona la sagrada Torá, encierran en su simbolismo la esencia del mismo Mashiaj, en este estudio compartiremos una indudable referencia y anticipo de nuestro amado Yehoshua Melej Hamashiaj-Rey Mesías al cual esperamos ver prontamente y en nuestros días.
Temas de la Perasha
La perasha habla sobre los siguientes temas:
Primera alía (30:2-31:12)
Las leyes acerca de los nedarim -votos-. La guerra contra Madian. Matan a los cinco reyes de Madian y a Bilam. Destruyen todas las ciudades.
Segunda alía (31:12-31:54)
Moshe reprende a los oficiales que salieron a la guerra por haber dejado con vida a las mujeres de madian, debido a que a través de ellas Madian intento destruir a Israel. La purificación de todos los utensilios del botín de guerra. Reparto del botín. Las ofrendas de los jefes de tropas, por haber terminado la guerra sin victimas en el ejército, para expiación.
Tercera alía (32:1-32:38)
Los hijos de Reuben y Gad piden Yacer y Galaad, al este del río Jordán, como heredad para ellos. Los hijos de Reuben y Gad prometen ir con sus hermanos y pasar el jordán e ir a la batalla con sus hermanos y así ayudar a la conquista, a demás de no regresar hasta que hayan tomado cada uno su heredad
Cuarta alía (32:39-33:49)
Moshe acepta la petición de las dos tribus con la condición de que cumplan con la promesa. Ordena a Elhazar y Yehoshúa -Josué- certificar que sea cumplida ó de lo contrario, tendrán las dos tribus que vivir en Eretz Y’srael. Resumen de los cuarenta años que el pueblo deambulo por el desierto.
Quinta alía (33:50-34:15)
El Eterno explica la manera en que debe hacerse la conquista de la tierra de Yisrael ordenando a expulsar a todos los habitantes y destruir a los ídolos. Determina los limites de la tierra de Eretz Yisrael.
Sexta alía (34:16-35:8)
Ciudades para los Leviím, la tribu de Leví no recibe una porción de la tierra como herencia, es por eso una mitzvá -mandato- dar a los Leviím ciudades para morar en ellas y en sus alrededores. Total 48 ciudades.
Séptima alía (35:9-36:13)
Moshe acepta la promesa de los hijos de Reuben y Gad. La tierra seria de ellos si subiesen con sus hermanos a Jordán, si no habrán pecado en contra del Eterno. Los hijos de Reuben y Gad construyen plazas fuertes para sus ganados e hijos en Galaad. Las hijas de Zelofehad hicieron lo que Moshe mando y se cazaron se casaron en la familia de los hijos de Manasés, hijo de José; y la heredad de ellas quedó en la tribu de la familia de su padre.
Enseñanza
Para efecto de estudiar de esta porción debemos entender a que se refiere la Torá cuando se refiere a una persona como “asesino” palabra cuya raiz es del hebreo ratzáj-asesinar
Bamidbar-números 35:9 Habló El Eterno a Moshé y le dijo: «Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis pasado al otro lado del Jordán hacia la tierra de Canaán, señalaréis ciudades, ciudades que os sirvan de refugio, donde huya el homicida que hiera a alguien de muerte, sin intención. Esas ciudades serán para refugiarse del vengador, y así no morirá el homicida antes de haber comparecido a juicio delante de la congregación. De las ciudades, pues, que daréis, tendréis seis ciudades de refugio. Tres ciudades daréis a este lado del Jordán, y tres ciudades daréis en la tierra de Canaán, las cuales serán ciudades de refugio. Estas seis ciudades serán de refugio para los hijos de Israel, para el extranjero y el que habite entre ellos, para que huya allá cualquiera que hiera de muerte a otro sin intención.
El mismo vocablo que se refiere a una persona que cometió un homicidio imprudencial es utilizada a lo largo de las escrituras, en esta ocasión daremos como ejemplo la primera vez que aparece en el Tanaj, se trara de los hazeret hadivrot-diez declaraciones
Shemot-Éxodo 20:13 No asesinarás-Lo Tirtzáj
De aquí aprendemos que aun siendo un accidente de cualquier modo una persona alcanza el status de asesino por cuanto se derramó sangre.
Cuando una persona tenia la desgracia de encontrarse en tal situación tenia que recurrir a una de las seis ciudades de refugio que se encontraban cerca del yardán-rio jordán, recordemos que tres de estas ciudades se encontraban al oriente del yardán y las otras tres al occidente, dando oportunidad tanto al oriente como el occidente de Israel de tener lugares de refugio.
¿Para que servían las ciudades de refugio? Eran dos básicamente los motivos
1-Refugiarse del vengador
Shemot 35:12a Esas ciudades serán para refugiarse del vengador,
2-Para que se hiciera un justo juicio
Shemot 35:12b y así no morirá el homicida antes de haber comparecido a juicio delante de la congregación.
El Eterno al ser el justo juez del universo expresa a través de implementar las ciudades de refugio el hecho de que antes ejecutar justicia es necesario llevar a cabo un proceso recto en el que se comprobará si la persona es culpable o no, esto nos enseña también que el Eterno no es una deidad cruel y despiadada como muchas personas en su ignorancia piensan y expresan.
¿Qué implica el recurrir a una ciudad de refugio? Creemos firmemente que lo que la torá registra enseñanzas de vida que al practicarlas logran en el hombre un aprendizaje completo, en este caso las ciudades de refugio y todo lo que implican tendría que enseñarle lecciones de vida a los que acudían a ellas
– Dejar a la familia, una de las terribles consecuencias del error lo cual sin duda ayudaría a valorar lo que el Eterno dio y tal vez no se le dio el justo trato y aprecio, esto sin duda llevaría a una teshuvá-arrepentimiento
– Abandonar la vida a la cual se esta acostumbrado ¿Cuánto tiempo? Hasta que el kohen hagadol-sumo sacerdote falleciera. El hecho de que se tome la vida del kohén hagadol como el tiempo de la posible permanencia en el lugar implica un ciclo de tiempo el cual al finalizar la persona al retornar a su propiedad, sin duda no será la misma ni aun su manera de pensar y proceder serán iguales, de algún modo es una renovación de la vida.
¿De donde aprendemos que la persona hace teshuvá y su vida se renueva al terminar su ciclo en la ciudad de refugio? Recordemos que las seis ciudades de refugio se encuentran dentro de las cuarenta y ocho ciudades que eran repartidas para que habitaran los hijos de levi. Bamidbar-números 35:1-8, por lo cual podemos imaginar que al habitar los posibles homicidas en medio de leviim-levitas se verían rodeados de una atmósfera en la cual la observancia de los mandamientos es lo que se vive cada día. Imagínese usted misma viviendo en medio de los hijos de Levi, ¿habría cabida a no hacer, ver, escuchar o hablar Torá? Luego entonces nos damos cuenta que el Eterno es sabio al determinar que las ciudades de refugio se encontraran entre los hijos de Levi.
¿Qué tiene que ver todo esto con Mashiaj y nosotros?
Pues bien, recordemos que uno de los propósitos de la primera llegada del Mashiaj era el hacernos libres como leemos en el profeta Yeshayahu-Isaías »El espíritu de El Eterno, el Señor, está sobre mí, porque me ha ungido El Eterno. Me ha enviado a predicar buenas noticias a los pobres, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos y a los prisioneros apertura de la cárcel; cuando nuestro amado Yehoshua Melej haMashiaj comienza su avodá-servicio al Eterno es notorio el hecho de que comenzó justo en un lugar cerca de las ciudades de refugio
Bamidbar 35:14 Tres ciudades daréis a este lado del Jordán, y tres ciudades daréis en la tierra de Canaán, las cuales serán ciudades de refugio.
Estas se encuentran en lado y otro del rio Yardán-Jordan en puntos estratégicos. Mashiaj comienza su labor precisamente ahí.
Matityahu-Mateo 3:13 Entonces Yehoshúa vino de Galilea al Jordán, donde estaba Yohanán, para ser llevado a la tevilá por él.
Matityahu-3:5 Acudía a él Jerusalén, toda Judea y toda la provincia de alrededor del Jordán, y eran llevados a la tevilá por él en el Jordán, confesando sus pecados. ¿Quiénes eran estos que venían a Yojahán hamatvil-el inmersor? Gente de la provincia alrededor del Yardán gente que seguramente habitaba en las ciudades de refugio, gente necesitada de palabras de torá, dispuestos a hacer teshuvá, es lógico pensar que ellos asistirían al llamado de Rabi Yohanan hamatvil ya que el era un descendiente de la tribu de Leví, de quienes los habitantes de las ciudades de refugio tenían por costumbre escuchar sus enseñanzas.
Algo que a mi juicio es interesante es el hecho de que se mencione quienes eran los kohanim guedolim-sumos sacerdotes en aquel tiempo, lo cual nos enseña que Rabi Yohanán Hamatvil comenzó su labor en la zona de las ciudades de refugio.
Lukas 3:1-3 En el año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea, Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Felipe tetrarca de Iturea y de la provincia de Traconite, y Lisanias tetrarca de Abilinia, y siendo sumos sacerdotes Anás y Kaifás, vino palabra de Dios a Yohanán hijo de Zacarías, en el desierto. Y él fue por toda la región contigua al Jordán predicando la tevilá del arrepentimiento para perdón de pecados
Todos sabemos que la obra de Mashiaj tenia claros objetivos que giraban en torno a darnos redención por medio de su muerte, así como enseñarnos la manera perfecta en la que un judío debe vivir y es en esta parte donde nos encontramos que las discusiones que libró con los lideres religiosos de su tiempo tenían un carácter de exhortación con el fin de llevar a las personas a cumplir con la verdadera voluntad del Eterno y no vivir para servirse a uno mismo.
Nos encontramos que cuando las verdades que hablaba Mashiaj así como sus señales incomodaron a los prominentes de aquel tiempo de quienes era evidente la inclinación al yetzer hará-instinto malo-buscaron su muerte, veamos un ejemplo.
Yohanán-Yohanán 10:22-39 Se celebraba en Jerusalén la fiesta de la Dedicación. Era invierno, y Yehoshúa andaba en el Templo por el pórtico de Salomón. Lo rodearon los judíos y le dijeron: — ¿Hasta cuándo nos tendrás en suspenso? Si tú eres el Mashiaj, dínoslo abiertamente. Yehoshúa les respondió: —Os lo he dicho, y no creéis. Las obras que yo hago en nombre de mi Padre, ellas dan testimonio de mí; pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho. Mis ovejas oyen mi voz y yo las conozco, y me siguen; yo les doy vida eterna y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me las dio, mayor que todos es, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre. El Padre y yo uno somos. Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. Yehoshúa les respondió: —Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál de ellas me apedreáis? Le respondieron los judíos, diciendo: —Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces Elohim. Yehoshúa les respondió: — ¿No está escrito en vuestra Ley: “Yo dije, dioses sois”? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Elohim (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: “Tú blasfemas”, porque dije: “Hijo de Elohim soy”? Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis. Pero si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras, para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí y yo en el Padre. Intentaron otra vez prenderlo, pero él se escapó de sus manos. ¿Por cual de las obras buenas que hacia Mashiaj pudo haber sido matado? Sin duda el yetzer hará predominaba en los hombres como hasta el día de hoy, por cuanto las personas que actúan rectamente son las mas perseguidas y acusadas por gente malvada.
Por otro lado tenemos que hubo quienes sabían y reconocieron que en Yehoshua se cumpliría la salvación del Eterno.
Yohanan-11:47-53 Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron el Concilio, y dijeron: — ¿Qué haremos?, pues este hombre hace muchas señales. Si lo dejamos así, todos creerán en él, y vendrán los romanos y destruirán nuestro lugar santo y nuestra nación. Entonces Kaifás, uno de ellos, sumo sacerdote aquel año, les dijo: —Vosotros no sabéis nada, ni os dais cuenta de que nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca. Esto no lo dijo por sí mismo, sino que como era el sumo sacerdote aquel año, profetizó que Yehoshúa había de morir por la nación; y no solamente por la nación, sino también para congregar en uno a los hijos de Elohim que estaban dispersos. Así que desde aquel día acordaron matarlo.
Antes de continuar quisiera que quitáramos de nuestra mente la grotesca y nefasta imagen que viene a nuestras mentes cuando mencionamos los nombres Kaifas y Anás los sumos sacerdotes, el legado antisemita de las religiones idolatras a manera de maldición a hecho que tal parezca como que nadie reconoció en su momento que Yehoshua era el Mashiaj, sin embargo nos encontramos en los versos anteriores frases como “pues este hombre hace muchas señales” que había quien reconocía que el era el Mashiaj por cuanto cubría las expectativas esperadas, sin embargo al no ser el tiempo de gobernar aun sobre Israel sino que era el tiempo de padecer por ratificar el pacto que una y otra vez nuestros antepasados transgredieron con faltas a la Torá, hubo quien reconoció que se trataba del tiempo de Mashiaj Ben Yosef-hijo de Yosef, tal es el caso de Kaifas. Y tan es así que el mismo kohén hagadol hizo luto por Mashiaj, muestra de ello es el hecho de haber roto sus vestiduras tras la declaración que acusaba a Mashiaj de una supuesta blasfemia, todos sabemos que hacer keriá-rotura al vestido cuando un familiar cercano fallece es un símbolo de dolor y duelo. Matityahu 26 57—Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres tú el Mashiaj, el Hijo de Elohim. Yehoshúa le dijo: —Tú lo has dicho. Y además os digo que desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder de Elohim y viniendo en las nubes del cielo. Entonces el Sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: — ¡Ha blasfemado! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? Ahora mismo habéis oído su blasfemia. ¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: — ¡Es reo de muerte!
Imaginemos al kohen hagadol Kaifas, el dolor inmenso que sintió al ser el juez en un juicio producto del pecado de Israel y al reconocer en Yehoshua al Mashiaj, por cuanto había profetizado su muerte y obviamente su identidad, dijo el mismo “ha blasfemado que mas necesidad de testigos tenemos” como quien quiere hacer del trago amargo lo mas rápido posible. Usted que lee podrá pensar “esto es exagerado” pero si pudiéramos conocer cuantos procesos por acusación de blasfemia llegaban al Sanhedrin tendríamos que preguntarnos ¿en todos ellos, cuando al acusado se confesaba culpable el kohen hagadol rasgaba las ropas? Ahora bien, todos sabemos que el que dicta un veredicto es al final el Juez, pero en este caso ¿Quién dio la sentencia final?
¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: — ¡Es reo de muerte! Kaifás en su dolor no soporto ser el mismo quien diera tal sentencia.
La sangre del justo Mashiaj fue derramada sin mayor causa más que el expiar los pecados del pueblo como dice el profeta Yeshayahu 53:3 Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en sufrimiento; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado y no lo estimamos. Ciertamente llevó él nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores, ¡pero nosotros lo tuvimos por azotado, como herido y afligido por Elohim! Más él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados. Por darnos la paz, cayó sobre él el castigo, y por sus llagas fuimos nosotros curados.
Rabotay-compañeros de algún modo sangre inocente fue derramada y ¿quien pagará esta sangre?
Nosotros que nos encontramos en el galut-exilio, tenemos la misma condición de las personas que acudían a las ciudades de refugio, por cuanto dejamos nuestro lugar de origen, Israel, y muy probable en la historia de nuestra genealogía la ruptura familiar pudo haberse dado, de modo que tendriamos familiares y el día de hoy no sabemos quienes son ni donde están, ¿es triste? Si que lo es, pero, ¿cual es nuestra labor mientras que no podemos regresar a Israel?, debemos aprovechar del sacrificio del Mashiaj el cual nos promete la geulá-redención-sus enseñanzas, su ejemplo, el testimonio de él que encontramos en la Torá debe ser nuestro patrón a seguir, recordemos la premisa “en lo poco has sido bueno, en lo mucho te he de poner” si somos capaces de llevar un judaísmo pleno siguiendo las enseñanzas de nuestro amado Yehoshua HaMashiaj, entonces cuando el retorne se estará cumpliendo el ciclo así como cuando fallecía el kohen hagadol, mientras nuestro proceder será en teshuvá dando un giro total a nuestras vidas y al llegar a la tierra prometida sentiremos lo mismo que debió sentir la persona que tenia que estar refugiada lejos de lo que mas amaba. Al aprovechar el sacrificio de Mashiaj estaremos exentos del pago de que la sangre inocente haya sido derramada por cuanto reconocemos el sacrificio que el sacrificio del Mashiaj ha valido la pena.
Mashiaj en el conocimiento de que era necesario padecer de esta manera aun en el momento más doloroso de su sacrificio clamo al padre por nosotros. Por lo cual la falta de conocimiento nos hace inocentes, como aquella persona que mató a su projimo accidentalmente, pero solo cuando en teshuvá comprendemos el sacrificio de Rabi Yehoshua
Lukas 3:33 Llevaban también con él a otros dos, que eran malhechores, para ser ejecutados. Cuando llegaron al lugar llamado de la Calavera, lo sacrificaron allí, y a los malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda. Yehoshúa decía: —Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.
Pero insisto sangre inocente fue derramada ¿quien pagará esta sangre?
La respuesta a continuación. Matityahu 23:1-36
Entonces habló Yehoshúa a la gente y a sus discípulos, diciendo: «En la cátedra de Moshé se sientan los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, pero no hacen. Atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. Antes bien, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres, pues ensanchan sus filacterias y extienden los flecos de sus mantos; aman los primeros asientos en las cenas, las primeras sillas en las sinagogas, las salutaciones en las plazas y que los hombres los llamen: “Rabí, Rabí”. »Pero vosotros no pretendáis que os llamen “Rabí”, porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra, porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros, porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. El que es el mayor de vosotros sea vuestro siervo, porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.»Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres, pues ni entráis vosotros, ni dejáis entrar a los que están entrando.
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque devoráis las casas de las viudas, y como pretexto hacéis largas oraciones; por esto recibiréis mayor condenación.
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque recorréis mar y tierra para hacer un prosélito y, cuando lo conseguís, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros.
»¡Ay de vosotros, guías ciegos!, que decís: “Si alguien jura por el Templo, no es nada; pero si alguien jura por el oro del Templo, es deudor”. ¡Insensatos y ciegos!, porque ¿cuál es mayor, el oro o el Templo que santifica al oro? También decís: “Si alguien jura por el altar, no es nada; pero si alguien jura por la ofrenda que está sobre él, es deudor”. ¡Necios y ciegos!, porque ¿cuál es mayor, la ofrenda o el altar que santifica la ofrenda? El que jura por el altar, jura por él y por todo lo que está sobre él; y el que jura por el Templo, jura por él y por el que lo habita; y el que jura por el cielo, jura por el trono de Elohim y por aquel que está sentado en él.
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque diezmáis la menta, el anís y el comino, y dejáis lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello. ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito y tragáis el camello! »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro estáis llenos de robo y de injusticia. ¡Fariseo ciego!, limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que también lo de fuera quede limpio.
»¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Así también vosotros por fuera, a la verdad, os mostráis justos a los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad. »¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos, y decís: “Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no habríamos sido sus cómplices en la sangre de los profetas”. Con esto dais testimonio contra vosotros mismos de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. ¡Vosotros, pues, colmad la medida de vuestros padres! ¡Serpientes, generación de víboras!, ¿cómo escaparéis de la condenación del infierno? Por tanto, yo os envío profetas, sabios y escribas; de ellos, a unos mataréis y sacrificareis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas y perseguiréis de ciudad en ciudad. Así recaerá sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel, el justo, hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el Templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.
Increíble pero cierto, vemos en las anteriores líneas características de personas que aun el día de hoy existen.
– Personas que dicen pero no hacen
– personas que lejos de buscar hacer la voluntad del Eterno hacen la suya misma
– personas que buscan ser enaltecidas sin haber pagado un precio en humildad
– personas que solo sirven a su ego el cual es conducido por el mal instinto
– personas que no obstante de estar en un error hacen lo posible por convencer a otros que su error es el camino de la verdad y que con su labor logran desviar a la gente haciéndoles a ser peores que ellos
-personas que les molesta tanto el que los tzadikim-rectos, les hagan concientes de que están haciendo el mal.
A estos respectos me permito compartir un hecho que ha sido lamentable en personas que buscando el camino del Eterno, no toman el firme compromiso de estudiar las verdades que en el pacto renovado se encuentran encerradas pero que están a nuestro alcance y que al toparse con el judaísmo tradicional sienten una atracción tal que comienzan a dar oído a las tan llenos de odio argumentos que descalifican a Rabi Yehoshua nuestro Mashiaj y al final abandonan el camino del pacto renovado y de manera ingrata niegan a Rabi Yehoshua.
La pregunta importante aquí es ¿Qué fue lo que les motivo a negar al Mashiaj para poder entrar a un judaismo? Puede haber dos razones: la primera, gente que en su búsqueda no tiene la manera de solventar esa necesidad de Torá, gente que no es atendida en sus comunidades y que en el falso judaísmo mesiánico lo único que ha encontrado es fanatismo, folklore que raya en lo ridículo, incongruencia en los líderes por cuanto sus vidas no son equivalentes a lo que comparten y mediocridad en cuanto la enseñanza. Estas personas con justa razón tocan puertas y no se les culpa. Pero tenemos lo segundo y es lo que nos atañe: gente que en vez de buscar servir al Eterno no es capaz de ser bueno en lo básico y cada vez siente la necesidad de llenar su vientre a si como su ego y cree que al estar en una comunidad judía ortodoxa y ser reconocido por los hombres será importante, estas personas son las que no saben lo mas elemental de la Torá pero quieren descubrir los secretos encerrados en los libros de mística judía, personas que juzgan pero no mueven un dedo por hacer la diferencia en el lugar donde se encuentran, a este tipo de personas que llegando por medio de Rabi Yehoshua a la Torá y toman al judaísmo que cree Rabi Yehoshua como el tapete de entrada al judaísmo tradicional, estos serán culpables de la sangre del Mashiaj, por que los mismas motivaciones que tenían los judíos que menciona Matityahu 23 es la que mueve a todos aquellos que no se esfuerzan por conocer la verdad.
Conclusion
Rabotay, nuestra labor es esperar a Mashiaj en este exilio no procurando el reconocimiento de algún hombre, recordemos que “para entrar a la casa no se le pide permiso a los hijos sino al padre”(Rab Mijael Avila “Shlita”) si nuestra motivación es servir al Eterno sabremos esperar con paciencia el momento de nuestro reconocimiento, jamás negar al que nos saco de las tinieblas y del anonimato nos dará beneficio, los verdaderos judíos mesiánicos no somos idolatras, los verdaderos judíos mesiánicos procuramos hacer la voluntad del Eterno, sea cual sea el precio, sea cual sea la circunstancia, y al final eso nos hará dignos de ver de frente y reconocer el rostro de nuestro amado Mashiaj.
Preguntate a ti mismo ¿Cuál es tu motivación para seguir en este camino? ¿Estas haciendo todo por servir y agradar al Eterno? o ¿serás tu culpable de la sangre del Mashiaj?
¡Shabat Shalom!
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