cumpliendo mitzvot

Octavo

24 de Nisan 5762
6 de Abril , 2002
Vaykrá (9:1-11:47)

Por Ruth Hernandez M.
Kehilá Bet Meshobeb

Introducción

La perasha de esta semana se llama Shmini, que significa octavo.

Y aconteció en el día octavo que llamó Moshé a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel, Vaykrá (9:1)

Vayehi bayom hashmini kara Moshe le-Aharon ulevanav ulezikney Yisra’el.

Aunque en esta perasha se habla de los servicios ofrecidos en el Mishkán también se habla sobre algo muy importante para la vida del judío y de el no judío, en esta época en la vida de muchas personas, causa muchos conflictos el entender y mas el llevar a cabo las mitzvot que Hashem nos ha dado, en este capitulo nos habla con respecto a la mitzvot de los animales limpios e inmundos, la revuelta empieza en la cuestión de si se deben de llevar acabo o no estas mitzvot y porque.

Las 613 mitzvot en la Toráh pueden ser divididas en tres categorías diferentes: Mishpatim: Estas son leyes que el hombre puede intuir por sí mismo aún si no fueron ordenadas por la Toráh. La raíz de la palabra mishpatim es justicia. Estas son mitzvot que mantienen una sociedad armoniosa, como por ejemplo: «no matarás», «no robarás» y la obligación de tener un sistema de justicia.

Aidot: Estas son mitzvot que conmemoran hechos importantes en la historia judía. Por ejemplo, la observancia de Pesaj conmemora el Éxodo de Egipto y la fiesta de Shavuot conmemora el recibimiento de la Toráh en el Monte Sinaí.

Jukim: son mitzvot que su razón es oscura. Un ejemplo es el «shatnez», la prohibición de vestir una ropa que está hecha con lana y lino entremezclados. Las leyes de kashrut entran en esta categoría también.

Temas de la parasha.

Primera alía (9:1- 9:16): Como inauguración de los servicios del Mishkán Aarón hace expiación y holocausto para él.

Segunda alía (9:17- 9:23): Aarón ofrece ofrenda para reconciliación por el pueblo como mando Hashem y bendice al pueblo para después descender.

Tercera alía (9:24- 10:11): La muerte de Nadab y Abiú por ofrecer fuego extraño ante Hashem, prohibición de servir a Hashem en estado de ebriedad.

Cuarta alía (10:12- 10:15): Moshé ordena a Aarón y a Eleazar y a Itamar tomar lo que queda de las ofrendas encendidas y comerlas sin levadura y además comerlas en lugar santo.

Quinta alía (10:16- 10:20): Moisés se molesta contra Eleazar e Itamar por no haber comido la expiación en lugar santo, Aarón intercede por ellos ante Moshé.

Sexta alía (11:1- 11:32): Algunas de las leyes referidas a los animales que son limpios e inmundos.

Séptima alía (11:34- 11:44): Continuación de las leyes alimentarías y de los objetos utilizados para estos alimentos.

Ultima Lectura (11:45- 11:47): Hashem le ordena ser santos y finaliza diciendo que las leyes mencionadas son para hacer diferencia entre lo inmundo y lo limpio, entre los animales que se pueden comer y los que no.

Enseñanza.

¿Por qué están difícil aceptar la voluntad del Eterno?¿Por qué cuestionamos su autoridad cuando algo no nos acomoda según nuestras conveniencias?¿ Por qué no solo pensamos en que Él solo quiere amor y una vida digna para nosotros?, muchos de nosotros no lo entendemos hasta que sufrimos las consecuencias de desobedecer las mitzvot del Eterno, créanme es mas duro sufrir las consecuencias de la desobediencia, que ser sabios y apegarnos a las mitzvot de nuestro Eterno. Como cuando nuestros padres terrenales nos dicen no metas la mano al fuego porque te vas a quemar, y lo haces entonces el dolor nos hace sabios y jamás lo volvemos hacer, ¿pero porque después de sufrir, somos obedientes?, porque no comprender desde el principio que recibiremos un beneficio al ser obedientes. Como comente anteriormente el Eterno nos ha dado distintas mitzvot para que tengamos una vida limpia y correcta, en esta ocasión hablaremos de las leyes del Kashrut que se encuentran dentro de aquellas que en mi opinión son las mas difíciles de aceptar ya que su razón no es muy clara para nuestros ojos.

La primera fuente bíblica para las leyes alimentarías la vemos en:
Bereshit 2:16: Cuando Hashem coloca al primer hombre, Adán, y a su mujer, Eva, en el Edén, entre las prohibiciones que les hace figura «… de todos los árboles del jardín podrán comer…». No existe en esta primera fuente bíblica ninguna mención de comida de otra índole (animal). Sólo escuchamos nuevamente sobre este tema en Bereshit cuando el texto nos habla acerca de la proximidad del diluvio universal, de Noé y el arca que Hashem le manda a construir para salvarlo a él y a su familia de este castigo, como también en la primera división entre animales puros e impuros que el texto menciona. Hay mucha reglamentación sobre las condiciones que deben reunir los animales para ser kasher, como tratados en la Mishná (ley oral) y posteriores. Al ser un tema tan cotidiano se trataba siempre de cumplirlo con el rigor máximo.

¿Por qué el Eterno se preocupo en algo como el alimento?, ¿por qué selecciono, que comeríamos y que no?¿qué importancia tiene esto?. Las leyes de «Kashrut», es decir de la comida apta para el consumo, se basan en una idea fundamental: el hombre es en parte lo que come o ingiere. Si va comer animales salvajes, va a incorporar rasgos de agresión que esos animales poseen. La segunda idea tiene que ver con el concepto que encontramos en Devarim14:1-2-3: «… Hijos sois del Señor, vuestro Eloh-m… porque eres un pueblo santo al Señor… no comeréis ninguna cosa abominable…».

Las limitaciones que son impuestas a la dieta de un judío las encontraremos en los textos subsiguientes de la Toráh.

Según Devarim 14:6, «… todo animal de pezuña y que rumie entre los animales, ese podrás comer…». Es decir que deben tener las dos condiciones simultáneas. Recoge en Devarim 14:8: «… el camello, la liebre y el conejo no comeréis… asimismo el cerdo, pues aunque tiene la pezuña hendida, no rumia. Impuro será para vosotros, de la carne de ellos no comeréis ni tocaréis su cuerpo muerto…» , (Devarim 14:9). De aquí se desprende que los langostinos, pulpos y mariscos en general están prohibidos.

(Devarim 14:11) «… Toda ave pura podéis comer…». En síntesis, las aves para ser «kasher» deben reunir dos condiciones: no ser aves de rapiña (águila, cuervo, etcétera) ni aves nocturnas. «… También todo insecto alado será impuro para vosotros, no se comerá…» (versículo 19).
Las dos fuentes bíblicas fundamentales respecto del tema las encontramos en Vaykrá 11: 1-47 y Devarim 14:1 al 21.
Aún los animales permitidos tienen restricciones: «… No mezclarás leche con carne en la cocción de los alimentos ni en forma cruda, carne con ningún derivado lácteo…» (Devarim 14:21).
Tanto las aves como los demás animales deben ser sacrificados de una manera especial, por un «Shojet» (hombre piadoso y adiestrado especialmente para esta tarea). Los animales no pueden estar enfermos ni defectuosos, ni estar muertos antes de ser sacrificados. Si no reúnen todas estas condiciones son «Treifá», (nombre generalizado para lo que no es apto para el consumo de un judío). Está prohibido ingerir sangre animal (Vaykrá 19:26). Hay un procedimiento especial en la preparación de las carnes. Que consiste en salarlas para desangrarlas, ya que la sangre simboliza el alma.

Sobre los frutos de la tierra, todos pueden comerse. Existen restricciones en cuanto a sembrar las semillas en la tierra. Está prohibido mezclar distintas semillas de trigo y cebada en una misma parcela (Kilaim) para que no se degeneren y salga algo híbrido.
En cuanto a los frutos de los árboles se deben guardar ciertas normas. Sólo podrán ser comidos los frutos del árbol al quinto año de haber sido plantado. Antes el fruto es considerado «Orlá», no apto para el consumo. (Vaykrá 19:23-24).
En los utensilios y vajilla, en las casas donde se cumplen las normas de kashrut existen dos juegos de vajilla: para lácteos y para carnes. También, dos fregaderos separados para lavarlas y una nevera para cada uno de estos tipos de alimentos. Se extreman las medidas con respecto a las normas de kashrut cuando se prepara la casa para la festividad de Pesaj. ¿Por qué justificar una mitzvah del Eterno?

Frecuentemente, escuchamos que las personas dicen que la comida kasher es más sana o limpia, o que los animales kasher no causan enfermedades como triquinosis. A pesar de que esto pueda parecer ser el beneficio práctico de comer kasher, esta no es la razón por la cual la Toráh nos dio esta mitzvá. Si la razón por la cual ciertas comidas están prohibidas sería porque son insanas, entonces esperaríamos que los autores de la Toráh denoten una variedad de comidas venenosas como no kasher. Sin embargo, no hay comidas venenosas etiquetadas como no kasher por la Toráh.

De hecho, la Torá no da razones para cumplir con la mitzvá de comer kasher, lo cual nos despierta la pregunta: ¿Por qué Hashem no nos dijo las razones directamente?
Para comenzar a entender la respuesta tenemos que volver atrás y preguntarnos ¿por qué Hashem hizo la categoría de Jukim en primer lugar? ¿Qué propósito tiene para nosotros hacer mandamientos cuyas razones no las entendemos?

Si la Toráh y sus 613 mitzvot serían completamente comprensibles, ¿cómo piensan que puede afectar a nuestra relación con el Judaísmo? ¿Piensan que tener un total entendimiento sería positivo o negativo para nosotros? ¿Las cumpliríamos sin cuestionarlas? Por el lado positivo, nosotros sabríamos exactamente por qué hacemos todo. Nuestros deseos intelectuales estarían absolutamente satisfechos.

Por el lado negativo, si las razones para las 613 mitzvot serían tan obvias como lo son «no matar» o «no robar», la persona podría vivir toda su vida sin detenerse a desarrollar una relación con Hashem. Pero si nos ponemos a pensar auque no matar y no robar son tan obvias muchos de cualquier forma no las cumplen y todavía se atreven a cuestionarlas.

¿Cómo es eso? Así como hay muchas personas finas y rectas que no matan -no porque creen en Hashem, sino simplemente porque entienden que está mal, los judíos de igual manera cumplirían todas las mitzvot simplemente porque concuerdan con su mente. Entonces, eso sería humanismo y no Judaísmo. Para el judío, dejar a Hashem de lado sería perder el punto completamente.

La meta del Judaísmo es que alcancemos el placer de una relación personal con Hashem. Él no necesita nada de nosotros. Él nos creó en función de darnos. Las mitzvot de la Toráh nos fueron dadas para nuestro propio bien. Ellas nos permiten obtener lo máximo de nuestra vida. ¿Por qué las leyes de kashrut son jukim?

Tanto las leyes de kashrut como las leyes de relaciones prohibidas son jukim. Noten que ambas leyes son áreas donde las necesidades físicas del hombre más poderosas, toman lugar. Cuando el hombre va detrás de la comida y el sexo, es difícil ser completamente objetivo. Es por eso que si las bases de las leyes de kashrut o de las leyes de relaciones prohíbidas fuesen aparentes, el hombre siempre trataría de encontrar razones de por qué se le debe permitir en esta u otra ocasión complacer sus deseos. Una vez que la obligación pasa al reino de la lógica, el ser humano puede venir con muchas formas de lógica rebuscada para racionalizar lo que quiere hacer. Por ejemplo: «Mi caso en particular no es un caso común» o «Yo soy suficientemente fuerte para aguantar la tentación», etc.

Es por eso que, precisamente, en las áreas de gran deseo, los jukim son muy valiosos. Cuando una mitzvá es de los jukim, la puerta para la racionalización está cerrada. O algo está permitido o está prohibido. No hay lugar para el debate o la subjetividad del razonamiento del hombre. Precisamente en áreas donde el ser humano no puede ser objetivo, donde la influencia física puede fácilmente sobrepasarlo, los jukim son de mayor necesidad. No hay lugar para el acomodo. Si tuviéramos la oportunidad de racionalizar, la mayoría de nosotros deformaríamos la razón para complacer nuestros deseos. Es por esto que las leyes de kashrut son un jok.

Otra pregunta hecha en cuestión con lo Kosher es: ¿Por qué no se puede comer hamburguesa con queso ?. La Toráh nos ordena: «No cocinarás a un cabrito en la leche de su madre» (Shemot 23:6). La Ley Oral explica que esta es la prohibición de mezclar carne con leche.
Una posible explicación para esta separación es que la carne es tomada de un animal que se lo ha matado. Esto representa al cuerpo físico y finito, que finalmente terminará en la muerte. Por otro lado, la leche es una fuerza de vida esencial, es una simple sustancia mediante la cual una madre puede alimentar a su hijo. Es por eso que la leche puede ser comparada con la espiritualidad, que alimenta nuestra conexión con la vida eterna.

El Judaísmo quiere que estemos alerta en todo nivel – conciente y subconsciente – de la diferencia entre lo que conduce a la vida y lo que conduce a la muerte. Aunque nosotros alimentemos a nuestro cuerpo físico (en realidad, Hashem nos permite comer carne sola para que nuestros cuerpos estén sanos), nosotros no debemos mezclarlo con leche. Nunca debemos hacer que nuestro cuerpo físico sea nuestra meta en la vida. Nunca debemos empañar la diferencia entre el mundo físico y mortal y el mundo que es nuestra meta final, el mundo de la espiritualidad, de la vida eterna. Es por esto que carne y leche deben separarse.

Conclusión

A pesar de que ofrecimos algunas razones para explicar un poco las leyes de kashrut, no debemos perder de vista la razón principal por la cual cumplimos con las mitzvot: de Hashem . Como explica Rabí Samson Rafael Hirsh (siglo XIX, Alemania): «Así como las leyes de la Naturaleza son incambiables (a pesar de cualquier opinión que tenga el hombre) todas las especulaciones sobre las leyes de la Toráh pueden sólo ser una iluminación de nuestra propia mente, pero nunca la causa para su validez; porque la «causa causarum» de las leyes de la Naturaleza y de las leyes de la Toráh es: Hashem.

El Vaykrá no son sólo sacrificios y fiestas, sino también moral para la «vida diaria», higiene y salud, comidas saludables. La Comida, «Kosher» significa «comida adecuada, pura» según las leyes dadas por Hashem.

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¡Shabbath Shalom!

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