De Frente a la Bendición

Nasso
14 Siván del 5769
06 Junio del 2009
Bamidbar-Números 4:21-7:89

Introducción

Badmibar-Numeros 4:21 Vayedaber Adonay el-Moshé lemor.

Naso et-rosh beney Gershon gam-hem leveyt avotam lemishpejotam.

Badmibar-Numeros 4:21  Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Levanta también el censo de los hijos de Guershón,  por sus casas paternas, por sus familias;

Dentro del pueblo la tribu de Levi tenia el servicio del Tabernáculo, dentro de la tribu existían  4 clasificaciones en cuanto al servicio, se comenta que una de las funciones era  la que tenia los hijos de Gershon quienes se ubicaban en occidente del tabernáculo,  tenían en su cargo la tienda, su cubierta , las cortinas y todo lo relacionado con ello, hacia el sur los hijos de Kehat, su función era el transporte del Arca del Eterno, al norte se encontraba los hijos de Merari, que tenían bajo su supervisión las maderas, tablas  del tabernáculo, todo lo relacionado con la estructura y en la parte oriente estaba Moshé, Aharón, y sus hijos como los que llevaban al pueblo a mantener una relación espiritual con el Eterno.  Ellos tenían  varias funciones, entre ellas una que ha sido de gran interés para todas las generaciones la cual era la  bendición del kohén, un legado que siempre tendrá algo nuevo  que ofrecernos de cual en esta ocasión quisiera exponer.

Temas de la Perasha

1ª. Alía (4:21- 37)
La función de los descendientes de Guereshón y de Merarí.

2ª. Alía (4:38-49)
El recuento de los hijos de Guereshón y Mearí.

3ª. Alía (5:1-10)
La pureza del campamento de Israel. Reglas referentes a los sacrificios.

4ª. Alía (5:11 – 6:27)
Leyes referentes a supuestos adulterios. Leyes del nazir. La bendición de los Sacerdotes.

5ª. Alía (7:1-41)
Los actos de la inauguración del Mishkán. La ofrenda de las tribus de Iuhudá, Isajar, Zebulún, Reubén y Shimón.

6ª. Alía (7:42 – 71)
La ofrenda de las tribus de Gad, Efráim, Menashé, Biniamín y Dan.

7ª. Alía (7:72 – 89)
La ofrenda de las tribus de Asher y Naftalí. Moshé escucha la Voz de Elohim en la Tienda de Reunión.

Enseñanza

Veamos los pasukim-versículos que dieron motivo a este tema:

Badmibar-Numeros 6:23 Habla a Aharón y a sus hijos y diles: Así bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles:

Daber el-Aharon ve’el-banav lemor koh tevaraju et-beney Yisra’el amor lahem

El Eterno te bendiga y te guarde.
Yevarejecha Adonay veyishmereja

Haga el Eterno resplandecer su rostro sobre ti, y te dé gracia.

Ya’er Adonay panav eleyja vijuneka.

Levante el Eterno su rostro hacia ti y ponga en ti paz.
Yisa Adonay panav eleyja veyasem leja shalom.

Una fracción de la Torá que un buen Judío debe de conocer de manera absoluta, nuestros hijos siendo pequeños se encuentra con esta frase una y otra vez, la ven, la oyen, es parte de su vida, pero  hay un momento en el día que la tiene que decir de manera personal, es en el rezo que se realiza antes de dormir. En una sección del rezo antes de la berajá-bendición que estamos hablando se encuentra la siguiente frase: “He aquí el Lecho del rey Shelomo: sesenta varones fuertes lo rodean, de los fuertes de Israel, todos ellos blandiendo espada, expertos en guerra, cada uno lleva la espada sobre los muslos a causa del terror de la noche”.

¿Qué trata de decirnos esta frase? Bueno habla que estos varones son los cuidaban el sueño del Rey Shelomó-Salomón, esta cantidad para algunos puede parecer poco y otros mucho, lo que vemos claramente es que se esta hablando de protección, ante esto una buena pregunta seria: ¿Qué hace esta frase antes de la berajá? Bueno antes no me había hecho esta pregunta pero hace unos años escuche un comentario de un Rabino sobre este tema, y me agrado mucho la explicación sobre esto, expreso que esos sesenta varones se refieren al poder de la berajá letra por letra, el comentaba que si contábamos las letras en hebreo que aparecen en la berajá, íbamos a encontrar que son 60 letras, me quede pensando 60 elementos poderosos que salieron  de la boca del Eterno, expresión que fue contenido en cada letra, en cada frase, en todo el enunciado, un poder de varones perfectos, valientes, 60 varones que te resguardan, que como en los tiempos modernos a los grandes personajes, 60 varones que siempre tienen éxito en defenderte. ¿Quien no desearía tener esta clase de protección?

Otros comentarios circulan alrededor de otro aspecto importante el cual es el siguiente: se dicen que la berajá al ser dicha al pueblo se tendría que recitar en plural pero que la  expresión de la berajá se encuentra en singular ¿cual será el motivo?

Recordemos que comente que en el rezo antes de dormir en algunos casos nos encontramos solos realizándola, posiblemente esa seria una respuesta,  pero no seria suficiente, porque al recibirla en la sinagoga somos una congregación, ¿como lograremos encontrar una respuesta a esta pregunta?

Bueno el  motivo que estuviera expresada en singular es que todo el pueblo, este solo, esparcido o congregado en realidad es uno, un ejad, una unidad para los ojos del Eterno,  cada uno de ellos esta cumpliendo la voluntad divina y convergen en actos iguales, y  terminan diciendo: Shema Israel HaShem Elokenu HaShem Ejad.

Otro comentario que llamo mi atención es que en la actualidad ¿cuales son los tributos que debemos de emular para merecer esta berajá?

Bueno se comenta que al inicio de la frase de la berajá dice: “ko tebarju-Así bendecirás”, porque no solo se dijo: bendecirás, y comentan que la palabra “ko” en hebreo  que es el equivalente de “Así” tienen que ver con merecimientos de la berajá, distinguiéndose tres opiniones, que a la letra dice.

1.-Lo merecemos a través del Patriarca Abraham, quien Hashem dijo: Bereshit-Génesis 15:5 ”ko iheie baraja-así será tu descendencia-“

2.- La merecemos a través del patriarca Itzjak de quien esta dicho: Bereshit-Génesis 22:5 “veani vehamaa nelja ad ko-Yo y el muchacho iremos hasta allá”. “

3.- La merecemos através del patriarca Ya’akov como dice el versículo Shemot- Éxodo 19:3 “ko tomar lebet Ya’akov-Así dirás a la casa de Ya’akov”

Esto nos deja una postura interesante, la cual es  el conocimiento del origen de la berajá,  nuestros Patriarcas hallaron gracia suficiente a través de sus actos como para otorgar esta berajá, una berajá redactada, expresada y deseada por el mismo Creador.

Analizando los tres opiniones anteriores diré que en el primer punto tenemos e el merecimiento que se gana nuestro patriarca Abraham es un detonante para adjudicarnos la berajá,  su Emuná- fe de nuestro patriarca es especificada de manera grafica a través de las estrellas, el siendo uno solo se le exhibía un panorama esplendoroso, si siendo uno, llegaría a ser una cantidad que ningún numero  seria capaz de contarlo, si no existe en las matemáticas argumentos para expresarnos la cantidad que se convertiría su descendencia. Pienso que a veces cuando todo son problemas y sentimos que estamos solos, como nuestro patriarca, debemos de hacer igual que el, levantar la cara y ver que somos muchos, que no estamos solos, que somos una nación que esta destinada a triunfar, a avanzar, que los problemas que tenemos ahora solo son el camino que hay que recorrer para el éxito.

Quiero que vean un comentario  más sobre el mismo caso y se refiere a que las estrellas se ven muy pequeñas desde la tierra, pero solo porque están lejos, si fuera posible aproximarse lo suficiente, uno vería su gran tamaño, del mismo modo, ningún judío debe de ser rechazado. Aunque parezca que es insignificante, cuando uno se “aproxima” a el, o sea, se le conoce mejor, reconoce su verdadero potencial y estatura.

En el caso numero dos, que se tiene referencia sobre la akedá -atadura de Itzjak, que son  momentos difíciles en la vida de Abraham Avinu  e Itzjak,  la porción que dice: “iremos allá” parece  sencilla, pero no lo era; Eso significaba que se tenia que cumplir con lo que el Eterno estaba deseando de sus siervos, ambos estaban enterados de lo que se tenia que realizar, aunque pareciera contradictorio a la promesa de que su descendencia seria como las estrellas, ellos estaban dispuestos a cumplir, solo cumplir, solo agradar al Altísimo, así nosotros debemos de estar dispuestos a dejar todo por agradar al Eterno.

En el caso numero tres, que hace referencia a las palabras antes de la entrega de la Torá, la cual dice: “así dirás a la casa de Ya’akov” tiene una proyección sobre las mujeres que recomienda que ellas sean un centro regulador en su hogar, que propicie condiciones para fomentar y aplicar las buenas costumbres que el pueblo debe realizar de manera continua en todas las generaciones, que sus hijos sea amadores de Torá.

Como puedes ver, estar de frente a la berajá no es tan simple, nuestros ancestros tuvieron razones delante del Eterno, para agradarle y através de eso tenemos esta hermosa berajá.

Conclusion

La pregunta seria: ¿tenemos nosotros actualmente razones para recibirla?

¿Nuestro amor por nuestro prójimo, nuestro aj-hermano, es claro y contundente?

Debemos de tener la capacidad de conocerle mejor, de buscar motivos suficientes para amarle y  no buscar el primer defecto para aborrecerlo.

¿Como  es que estamos dispuestos a recibir amor por parte del Eterno y no somos capaces de amar a nuestro prójimo?

Veamos el siguiente pasúk-versículo: 1 Yohanán-Juan 2:11  Pero el que aborrece a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe a dónde va, porque las tinieblas le han cegado los ojos.

¿Si andamos mal como recibiremos el resplandor de su rostro?

Estando de frente a la berajá y no darle importancia, seguramente tu confianza esta puesta en otro lado, debemos de aprender que cuando el Eterno nos pide algo que cumplamos y no lo realizamos es por que tenemos mas amor a las demás cosas que al mismo, veamos el siguiente pasuk:

1 Yohanán-Juan 2:15  No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él.

¡Si! estar dispuestos a dar todo lo que significa nuestra vida por el servicio al Eterno, nos dará merecimiento para recibir la berajá.

El estar frente a esta berajá es algo que se gana a través de nuestros actos y no de nuestra lengua: 1 Yohanán-Juan 3:18  Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad.

Tratemos que cuando estemos frente a la berajá tengamos estos requisitos para merecerla porque de lo contrario solo seremos unos extraños a los ojos del Eterno,  seamos dignos delante de la berajá para que el Eterno nos la otorgue: Badmibar-Numeros 6:27 Así ellos pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo les bendeciré.

¡Shabat Shalom!

Que el Zejut-Mérito del estudio de esta perashá sea para hatzlajá de Ariel Medina y Familia