Lashon hara – la mala lengua

Conciba-Leproso

1 de Iyar 5762
13 de Abril , 2002
Vaykrá (12:1-15:33)

Por Tzebila Avila
Sinagogas Bet Haderej

Introducción

(1) Y LE DIJO el Eterno a Moshe: (2) «Esta será la torah (instrucción) del leproso para el día de su purificación. Será traído ante el sacerdote.

Vayedaber Adon-i el-Moshe lemor. (2)Zot tihyeh torat hametsora beyom tahorato vehuva el-hakohen

Las perashot de esta semana son Tazria y Metzora. Las cuales hablan de los métodos para diagnosticar y tratar una infección de la piel que se presentaba en forma de hinchazón, erupción, mancha blanca ó tumor. Esta llegaba aun a aparecer en las casas y en las ropas en forma de hongo o moho, y esta era conocida como «tzara’at,» la cual erróneamente se le traduce como «lepra» ya que no era la lepra que conocemos hoy en día. Cuando alguna de estas enfermedades aparecía, el sacerdote era llamado para examinar a la persona o lugar y decidir si era tzara’at y por lo tanto era «tame» impuro.

El sacerdote una vez que examinaba y encontraba «tzara’at,» no prescribía una medicina o terapia. En lugar, las personas eran separadas y puestas en cuarentena o aislamiento afuera de la ciudad y no necesariamente por evitar un contagio físico sino, por Metzora, motzi (sacar) y ra(mal) De acuerdo al Midrash rabinico existe una similitud en «Metzora» y en la expresión que se usa para «chisme» en Hebreo, «Motzi shem ra» «sacar quien habla mal».

La «tzara’at» era una enfermedad consecuencia por un mal comportamiento, dentro de las cuales es la «lashon hara» la mala lengua, nuestros sabios advierten que hablar «lashon hara» es igual que negar el poder de Eloh-m. Moshe Maimonides cito: La «tzara’at» no solo es un fenómeno natural sino, una señal maravillosa a Y’srael para advertirles de la «lashon hara», hablar mal de alguien.

El talmud nos relata que Rav Alexandry una vez exclamo: «¿Quien quiere vida?» Cuando una multitud lo rodeo y le pidió «¡Danos vida!» Rav Alexandry les leyó entonces un pasuk de Tehillin/Salmos 34:13-14 «¿Quién es el hombre que desea la vida y ama los días en los que pueda ver el bien? Cuide su lengua del mal y sus labios de hablar engaño.» (Avoda Zará 19b)

Kefas (Pedro)en el Brit-Jadasha citó este mismo Tehillim, ya que Kefas observaba la Torah; El que quiere amar la vida Y ver días buenos, Refrene su lengua de mal, Y sus labios no hablen engaño; 1 Kefas/Pedro 3:10 RV 60. Y así, en el TaNaJ y en el Brit Jadasha vemos tales advertencias de guardar nuestra lengua. Cada palabra de lashon hara es una transgresión a los mitzvot de Hashem. El que habla ocasionalmente lashon hara es culpable de un serio pecado. Pero los que hablan de continuo lashon hara, son culpables de un pecado mucho más grave, ya que constantemente desprecian e ignoran las mitzvot del Eterno.

Jafetz Jaim* numeró 31 mitzvot, 17 prohibiciones y 14 mandamientos positivos, que pueden ser violados cuando uno habla ó escucha lashon hara. Al conocerlas nos daremos cuenta que evitar hablar lashon hara no es tan solo un acto meritorio, sino una obligación de mayor magnitud.

Temas de la parasha.

1ª. Alía (12:1 – 13:23): Leyes para la parturienta. Algunas leyes relacionadas con la tzaraát de las personas.

2ª. Alía (13:24 – 39):Otras leyes relacionadas con la tzaraát de las personas

3ª. Alía (13:40 – 54): Más leyes relacionadas con la tzaraát de las personas. Leyes relativas a la tzaraát de las ropas.

4ª. Alía (13:55 – 14:20): Otras leyes relativas a la tzaraát de las ropas. La purificación del metzorá.

5ª. Alía (14:21 – 32): La purificación del metzorá pobre.

6ª. Alía (14:33 – 15:15): Las leyes de la tzaraát de las casas. Algunas leyes relativas a la impureza de las personas.

7ª. Alía (15:16 – 33): Otras leyes relativas a diversas impurezas del hombre y de la mujer.

Enseñanza.

El pueblo de Y’srael tuvo la fortuna de haber sido escogido por el Creador del Universo para recibir su Torah -instrucción -. Y este fue un privilegio sin igual así, como una responsabilidad formidable. ¿Cuál es nuestra responsabilidad a lashon hara? ¿Que nos dice la Torah?

Recuerda lo que el Señor tu Eloh-m hizo a Miriam en el camino después de haber salido vosotros de Egipto. Dvarim/Deuteronomia 24:9

De acuerdo Jafetz Jaim la instrucción del Eterno es recordar el castigo que Miriam recibió por hablar Lashon Hara sobre Moshe y no hay acepción de persona, aun el Tzadik puede caer en este pecado. En su libro cita ciertos factores a favor de Miriam que, podemos pensar estos pudieron haber mitigado la gravedad de su pecado y por lo tanto el castigo.

– Ella habló sobre su hermano, del cual amaba.
– Ella arriesgó su vida para salvar a Moshe cuando él era un bebe.
– Ella lo crió cuando era él era un niño.
– En realidad, ella no dijo nada negativo sobre Moshe, únicamente minimizó su grandeza.
– Ella no habló en público, sino en privado, con Aarón, su hermano.
– Moshe era ejemplo de humildad por lo que no fue afectado por lo que Miriam dijo sobre él.

A pesar de todas estas virtudes de Miriam no bastaron, ni fueron puntos a su favor, sino fue castigada con tzara’at.

Cualquiera que habla lashon Hara viola el mandamiento de recordar y de tener en memoria lo que Eloh-m le hizo a Miriam. El Rav Betzalel Hacohen de Vilna una vez le dijo al Jafetz Jaim «Si alguien estudia las leyes pertinentes a lashon hara cumple con una mitzva, de recordar el castigo de Miriam.»

Prohibiciones

1. Lo telej rajil beameja.
«No andes con chismes entre tu pueblo» (Vayicra 19:16)

Este Mitzvot trata específicamente con lashon Hara y rejilut (relatar a alguien lo que cierta persona hizo o dijo algo en contra de él.) Ambos están prohibidos aun, cuando tales sean verdaderos.

2. Lo tisa shema shav.
«No profieras un reporte falso» (Shemot 23:1)

Este se entiende «no aceptes reporte falso» Además de hablar lashon hara también el escuchar lashon Hara es prohibido.

3. Hishamer benega hatzaraat lishmor meod velaasot.
«Ten mucho cuidado en lo que concierne a la plaga de la lepra»

Este se refiere a la lashon hara que se castiga con la tzara at.

4. Lifne iver lo titen mijshol.
«Delante de un ciego no pongas un tropiezo» (vayikrá 19:14)

El poner un obstáculo espiritual en el camino de otros. Ya que el hablar o escuchar lashon hara no solo cometemos pecado sino, que también causamos que otros pequen.

5. Hishamer pen tishkaj et Hashem Elokeja,
«Se cuidadoso para no olvidar a Hashem tu Eloh-m» (Devarim 8:11)

Este nos indica que esta prohibido ser presuntuoso y ridiculizar a otras personas ya que generalmente esto es motivado por un sentimiento de superioridad. Si cada uno de nosotros tuviera conciencia de nuestros errores, seguro no hablaríamos lashon hara sobre otros.

6. Lo tejalelú et shem kodshi.
«No profanen Mi Santo Nombre» (Vayikrá 22:32)

Este nos advierte que esta prohibido causar Jilul Hashem (profanar el nombre de Hashem). El hablar Lashon hara se encuentra dentro de esta categoría. No podemos ignorar y mostrar una falta de cuidado en la relación a esta mitzva. Otro aspecto de jilul Hashem es cuando una persona distinguida comete una transgresión, y otros siguen su ejemplo. Por lo tanto la persona que estudia la Torah tiene mayor obligación de cuidar lo que dice, su lengua.

7. Lo tisné et ajija bilvaveja.
«No odies a tu hermano (prójimo) en tu corazón» (Vayikrá 19:17)

El comportarse amistosamente con alguien y hablar a sus espaldas se viola esta mitzva. Mas sin embargo de manera abierta se le dice a la persona que le desagrada, no transgrede esta prohibición, pero se viola la mitzva de amar a tu prójimo (judío). No olvidemos que el hablar lashon arah tambien trae maldición. «Maldito el que golpea en secreto a su prójimo» (Dvrim/Deuteronomio 27:24)

8-9. Lo tikom velo titor.
«No te vengues ni guardes rencor (contra los hijos de tu pueblo)» (Vayikrá 19:18)

El hablar Lashon hara de alguien, a quien le guarda rencor por venganza, no solo transgrede por hablar Lashon hara, sino también por la prohibición con relación a tomar venganza.

10. Lo yakum ed ejad beish lejol avon uljol jatat.
«No se levantara un (solo) testigo contra una persona por cualquier iniquidad o por cualquier pecado» (Devarim 19:15)

11. Lo tihiye ajare rabim leraot
«No sigas a una multitud para hacer el mal» (Shemot 23:2)

El unirse a un grupo para hablar Lashon hara o escuchar Lashon hara, viola esta prohibición.

12. Lo yihiye jekoraj vejaadato.
«No actúes como Koraj y su compañía» (Bamidbar 17:5)

Este pasuk prohíbe mantener disputas. Uno viola esta prohibición si al relatar Lashon hara causa una disputa.

13. Lo tonú ish amito.
«No lastimes (con palabras) a tu prójimo. (Vayikará 25:17)

Este pasuk prohíbe decir cualquier cosa para insultar o enfadar a una persona.

14. Velo tisá alav jet.
«(Debes reprender a tu prójimo) y no llevar pecado a causa de él» (Vayikrá 19:17)

Este pasuk advierte a no avergonzar a una persona cuando se le reprende aun, cuando sea en privado. El hablar Lashon hara sobre una persona en su presencia y avergonzarlo, viola esta prohibición. Es mucho más severa cuando se avergüenza a alguien en publico.

15. Kol almaná veyatom lo teanú.
«No causes aflicción a ninguna viuda o huérfano» (Shemot 22:21)

El hablar Lashon hara sobre viudas o huérfanos viola esta prohibición.

16. Lo tajanífu et haaretz asher atem bah.
«No contaminen la tierra donde ustedes estan» (Bamidbar 35:33)

El alabar o elogiar a un transgresor viola esta prohibición. El hablar lashon hara de alguien por quedar bien con el transgresor esta prohibido. Otro caso es, cuando alguien relata lashon hara y los que escuchan hacen una señal de afirmación con la cabeza o muestra de afirmación verbal. Esta adulación se llama janifut y es una transgresíon muy seria.

17. Lo tekalel Jeresh.
«no maldigas a un sordo» (Vayikrá 19:14)

Este pasuk prohíbe maldecir a otros, esto incluye aun a una persona sorda.

Mandamientos positivos

1.Zajor et asher asa Hashem Elokeja leMiriam baderej betzetejem mimitzraim.
«Recuerda lo que el Señor tu Eloh-m Le hizo a Miriam en el camino cuando salieron de Egipto» (Devarim 24:9)

2. Veahavta lereajá kamoja
«Ama a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18)

Ya que la Torah nos manda ser considerados con la dignidad de otros, como con la propia, el hablar Lashon hara la persona demuestra que no ama al prójimo y definitivamente a así mismo. Recordemos que Yehoshua citó este pasuk como el segundo gran mitzva.

3. Betzedek tishpot amiteja.
«Juzga a tu prójimo de una manera justa» (Vayikrá 19:15)

Este pasuk nos indica que debemos dar el beneficio de la duda a alguien. Sí una persona es observadora de las Mitzvot, y dice o hace algo, y las probabilidades de juzgarlo favorable y desfavorable son las mismas, nuestra obligación es de juzgarlo favorablemente. Cuando una persona es temerosa de Hashem, debemos juzgarla favorablemente, aun cuando las probabilidades de un juicio no favorable sean mayores de un juicio favorable

4. Veji yamuj ajija umata yado imaj vehejezakta bo.
«Si tu hermano empobrece, y pierde la habilidad para mantenerse a sí mismo dentro de la comunidad, tú debes ayudarlo» (Vayikrá 25:35)

La Torah nos manda ayudar económicamente a nuestro prójimo judío a fin de evitar que empobrezca. Si por consecuencia, de hablar Lashon hara, la persona pierde su trabajo o su fuente de ingresos esta mitzva se viola.

5. Hojeaj tojiaj et amiteja.
«Tú debes reprender a tu prójimo» (Vayikrá 19.17)

Esta mitzva se viola cuando alguien comienza hablar Lashon hara, y en lugar de reprenderlo uno le sigue y le presta atención a su relato.

6. Ubo tidbak.
«Debes adherirte a El» (Devarim 10:20)

Este pasuk nos manda estar en la compañía de Talmidei jajamim (sabios de la Torah) para que podamos aprender de su ejemplo. Y si, despreciamos la compañía de Talmidei jajamim para unirnos a un grupo de personas que están hablando Lashon hara se viola esta mitzva.

7. Umikdashi Tirau.
«Teman mi lugar santo» (Vayikrá 19:30)

El hablar Lashon hara en una sinagoga o Bet Midrash viola esta mitzva.

8. Mipeneseva takum vehadarta pene zaken.
«Levántate delante de una persona canosa, y respeta a los ancianos» (Vayikrá 19:32)

Es mandato honrar a un sabio de la Torah sin importar su edad, y a un anciano aunque no sea sabio de la Torah, (kidushin 32b) El hablar Lashon hara sobre un Talmud jajam o sobre un anciano en su presencia, viola esta mitzva.

9. Vekidashto.
«Santifícalo» (Vayikrá 21:8)

Es mandato honrar a los Cohanim, miembros de la familia de sacerdotes. El hablar Lashon hara sobre un Cohen en su presencia viola esta mitzva.

10. Kabed et avija veet imeja.
«Honra a tu padre y a tu madre» (Shemot 20:12)

Es mandato honrar a nuestros padres, el hablar Lashon hara sobre su padre o madre, se viola este mitzva.

11. Et Hashem Elokeja tirá.
» Teme a Hashem tu Eloh-m» (Dvarim 10:20)

El Eterno esta consciente de cada movimiento que hacemos y hay retribución por cada transgresion. Así que, al hablar lashon arah se viola esta mitzva.

12. Veshinantam levaneja vedibarta bam beshivteja bebeteja uvelejteja vaderej uvshojbeja uvkumeja.
«Enseñaselas a tus hijos, y habla sobre ellas cuando te encuentres sentado en tu casa, y cuando te acuestes y cuando te levantes» (Dvarim 6:7)

Cada palabra de la Torah que uno estudie cumple de una mitzva. Por lo contrario, cada palabra de lashon Hara que uno hable es culpable de bitul Torah, esto es, de no haber utilizado su tiempo útilmente estudiando Torah.

13. Midebar sheker tirjak.
«Aléjate de cualquier cosa falsa» (Shemot 23:7)

El incluir detalles falsos a lashon Hara que habla de sobre alguien, viola esta mitzva.

14. Vehalajta bidrajav.
«Ve por Sus caminos» (Devarim 28:9)

Rabí Shaul dijo: «Sed imitadores de mí, así como yo de Yehoshua.» Es un mandato imitar y seguir los atributos de Eloh-m. «Así como El es misericordioso y compasivo, nosotros también debemos ser misericordiosos y compasivos» (Shabbat 133b) Al igual que él odia lashon Hara, debemos odiar lashon Hara. ¿Odiamos, Lashon Hara?

Cuando Jericó fue conquistada, estaba prohibido tomar del botín. Cuando el ejercito fue derrotado en la batalla siguiente, el Eterno le dijo a Yehoshua que se había violado la prohibición de no tomar el botín. Yehoshua pide al Eterno le revele la identidad del transgresor, a lo cual Eloh-m contestó: ¿»Acaso Yo soy un informador? Hagan un sorteo y averigüen». (Yehoshua/Josué 7, Sanedrín 11ª)

Por lo contrario, al hablar lashon Hara dejamos de imitar a Eloh-m y violamos esta mitzva. El conocer las Mitzvot que transgredimos al hablar lashon Hara, no es mas que, un reto sino, el cumplir la Mitzvot de «amaras al Señor Eloh-m con todo tu corazón»

Tal vez, te preguntes, ¿Por qué no hay un caso de Tzara rah en estos días? Y es que debido al Jurbán (caida del Beth haMikdash, Templo) la ofrenda de purificación no es posible llevarla acabo. Ahora, Ya que la pobreza de acuerdo a nuestros sabios es equivalente a tzara rah. (Nedarim 64b) Después del Jurbán aquella persona que habla lashon Hara esta destinado a la pobreza. (Podemos aplicarlo también a una pobreza espiritual) El practicar lashon Hara tarde o temprano tiene una consecuencia similar, la gente que le rodea a tal persona pronto se separa de ella, y poco a poco, de la misma forma que antiguamente eran aislados fuera de la ciudad, la persona queda solo.

Recordemos los que Yehoshua citó «…lo que sale de la boca, es lo que contamina al hombre… Porque dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos… la maledicencia…» (Marcos 7:15-23)

Yaacob (Santiago) cita en el Brit Jadasha a la lengua como un miembro pequeño que afecta de gran manera y la asemeja como a una chispa de fuego, que puede acabar con un gran bosque. Pero, ¿Cuál es el remedio para refrenar la lengua? El remedio que nuestros sabios dan es Estudiar la Torah. De la misma manera que una chispa crea un desastre, ahora conocemos que hablar lashon Hara podemos quebrantar 37 Mitzvot.

Si alguno se cree religioso entre vosotros, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión del tal es vana. Yaacob 1:26

Conclusión

La sociedad hoy en día le da poca importancia a lo que la gente dice acerca de otros, tanto que los programas de televisión más vistos o las revistas más populares se divierten en hablar de los errores de otros, de chismes, mentiras y rumores de las personas, haciendo de la lashon Hara lo más entretenido y en una forma natural y normal. Basta solo con escuchar algunos nombres de tales programas como; la oreja ó ventaneando.

El TaNaJ equipara la Lashon Hara con el asesinato espiritual de otra persona, «La muerte y la vida están en el poder de la lengua» (Prov. 18:21) y la compara como la espada que es afilada y da golpes (Sal 52:2, Prov 12:18),

La Torah nos manda separarnos de lo No sano. Nuestro deber es deshacernos de lashon Hara y purificar nuestras palabras. Si bien vemos, la perasha comienza con los métodos para diagnosticar llagas y manchas de tzara rah, y si esto lo aplicamos a nuestras vidas, es el momento de diagnosticar en nosotros esas llagas o manchas en nuestras vidas. ¿La forma en que tratamos, vemos o hablamos de otros es pura y verdadera? Examinémonos de Metzora y purifiquémonos.

Mitzvot relacionadas

La Mitzvá

Se encuentra en la Perasha

Cuando, donde y quien debe cumplirla

El sentido de la Mitzvá (Precepto)

166.El precepto de la impureza de la parturienta Tazría En todo momento y lugar, hombres y mujeres Nos ordenó Eloh-m alejarnos hasta que pase esta situación
167. Una persona impura no puede comer carne de las ofrendas Tazría En el tiempo del Gran Templo, hombres y mujeres Debemos fijar en nuestra alma el temor a Eloh-m y a Su santuario; por ello no es correcto comer una ofrenda en estado de impureza
168. El precepto de la ofrenda de la mujer que dio a luz. Tazría En el tiempo del Gran Templo, Mujeres Por medio de esta acción despertará su espíritu para agradecer a Eloh-m por el milagro del parto.
169. El precepto de la impureza del leproso Tazría Hombres y Mujeres, en todo momento en que contemos con sacerdotes expertos Deberá estar encerrado y aislado unos días y así podrá meditar y arrepentirse de haber pecado, siendo éste el pecado, motivo y causa de este mal
170. Está prohibido cortar el pelo de la mancha de lepra Tazría Hombres y Mujeres, en todo momento en que contemos con sacerdotes expertos Así queda demostrado que la persona debe soportar todo castigo y sufrimiento que Eloh-m le envía y no querer quitar su marca
171. El leproso como todo impuro, debe dejarse el pelo largo Tazría Hombres y Mujeres, en todo momento en que contemos con sacerdotes expertos Al alejarse y diferenciarse de las personas, tomará conciencia el ser humano, que el pecado aleja a la persona de todo lo bueno
172.El precepto de la lepra en las ropas Tazría En las ropas de hombres y mujeres Para que la persona recapacite y se arrepienta, antes de que la lepra pase a su cuerpo
173. El precepto de la purificación del leproso con ciertas especies (orégano, etc.) Tazría Hombres y Mujeres, en todo momento en que contemos con sacerdotes expertos Para que el leproso pierda su orgullo y vanidad, pudiendo así corregir sus actos
174.El precepto del leproso de depilarse todo el cuerpo en el día séptimo de su impurificación Tazría Hombres y Mujeres, en todo momento en que contemos con sacerdotes expertos Al verse como un recién nacido en que recién comienza el pelo a crecer, decidirá comenzar su vida de nuevo sin pecados
175. El precepto de Tebilá (inmersión – purificación) para los impuros Tazría Hombres y mujeres, en todo momento y lugar Así la persona se verá a sí misma como si recién hubiese sido creado, ya que en la Creación todo estaba cubierto por agua.
176. El precepto del leproso de acercar una ofrenda cuando se cura. Tazría Hombres y mujeres en el tiempo del Gran Templo Por intermedio de la ofrenda el cuerpo se humilla y el alma se eleva.
177. El precepto de la impureza de la casa que tenía una mancha (de lepra) Tazría En las casas de hombres y mujeres, en Israel, cuando tengamos sucesores aptos Así el Todopoderoso advertía a las personas para que se arrepintieran, antes de que tengan que sufrir el mal en sus propios cuerpos
178. El precepto de la impureza del Zav que también puede transmitirse e impurificar a otra persona u objeto. Tazría En todo momento y lugar. (en el tiempo del Gran Templo traía una ofrenda). Esto le sucede a la persona que se aparta del camino correcto y se dedica a tomar y demás
179. El Zav traía una ofrenda al curarse de la Ziva. Tazría Hombres y mujeres, en el tiempo del Gran Templo Debe comenzar a purificar y controlar sus deseos e instintos. Con la ofrenda debía comenzar a tomar musar (reproche).
180. El precepto de la impureza del semen, accidental Tazría En todo momento y lugar Esto sólo le ocurría a aquel que era preso de sus deseos; nos indica la Torá que el cuerpo está impuro
181. El precepto de la impureza de la Nidá, regla de la mujer; también podía impurificar a otros. Tazría En todo momento y lugar Es una regla que el Todopoderoso aleja a su Pueblo de todas las impurezas
182. El precepto de la impureza de Ziva Tazría En todo momento y lugar Como la parturienta, su estado actual puede dañar a muchas personas, sobre todo si mantienen relaciones
183. La ofrenda que debía traer el Zav al curarse Tazría Hombres y mujeres, en el tiempo del Gran Templo. Debe comenzar a purificar y controlar sus deseos e instintos. Con la ofrenda debía comenzar a tomar musar (reproche).

¡Shabbath Shalom!

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