A lo largo del Sefer Torah, algunas porciones muestran una escritura inusual. Letras grandes o pequeñas, letras cortadas, letras invertidas. Es justo en la perashah Behaaloteja donde este último detalle resalta. Los versos 35 y 36 del capítulo 10, se escribieron entre dos Nun invertidas. Salta la pregunta: ¿Por qué o para qué?
Bamidbar [Nm] 10 35-36 Y Cuando el arca se movía, Mosheh decía: Levántate, oh HaShem, y sean dispersados tus enemigos, y huyan de tu presencia los que te aborrecen. Y cuando ella se detenía, decía: Vuelve, oh HaShem, a los millares de miríadas de Israel.
Los Maestros han dado diferentes opiniones y comentarios al respecto. Quiero compartirte algunos:
– El Sagrado Bendito Es hizo señales en la Torah para esta parte. Arriba y abajo, es decir, antes y después de ella, para decir que este no es su lugar. Ya que la porción anterior no analiza los viajes del pueblo [Talmud Babli, Shabat 115b y 116a].
– Rab Iehudah haNasi dice: No es por eso que se insertaron señales. Las señales están ahí porque esta porción se considera un libro en sí misma.
En la Guemarah se comenta: Rab Shemuel bar Najman comenta que Rab Ionatan dijo con respecto al verso: «La sabiduría edifico su casa, labró sus siete columnas» (Mishle 9:1). Estas siete columnas, en la opinión del Rab Iehudah haNasi son 7 libros en la Torah.
1. Bereshit
2. Shemot
3. Vaikra
4. Bamidbar hasta «Y cuando el Arca se movía»
5. La porción «Y cuando el Arca se movía», que se considera un propio libro
6. El resto de Bamidbar
7. Debarim
[Shabat 116a].
La postura para que estos dos versos puedan considerarse un Libro aparte, deriva de una Halajah sobre rescatar un libro del fuego en Shabat. «Respecto a un rollo de la Torah en el que no hay suficiente para compilar de él 85 letras completas, escritas correctamente y en orden, que es la medida mínima determinada por los Sabios para una Torah para mantener la sacralidad de un rollo de la Torah, como en la porción de ‘Y cuando el Arca se movía'» (Bamidbar 10:35-36) [Shabat 115b, Bereshit raba 64:8].
Raban Shimon ben Gamliel no está de acuerdo con la opinión de Rab Yehudah haNasi. El enseña que en el futuro esta parte será arrancada de ahí donde aparece y se escribirá en su lugar adecuado.
¿Y por qué fue escrito aquí, a pesar de que discute los viajes de los hijos de Israel y la parte anterior no? Es para delimitar entre el primer castigo y el segundo castigo. ¿Cuál es el segundo castigo que aparece inmediatamente después? Es el verso: «Y la gente se quejó perversamente a oídos de HaShem y HaShem escuchó y se enojó, y el fuego de HaShem se encendió en ellos y consumió la orilla del campamento» (Bamidbar 11:1).
¿Cuál es el primer castigo? El verso: «Y ellos viajaron del monte de HaShem (mehar HaShem) por tres días» (Bamidbar 10:33).
Rab Jama ben Rab Janina dijo: Se apartaron de HaShem (meajare HaShem) y huyeron apresuradamente de Har Sinai.
Y si es así, ¿dónde está el lugar apropiado para este párrafo? Rab Ashi dijo: En la parte de las banderas, donde hay una descripción de la manera en que el pueblo judío viajó a través del desierto [Shabat 116a].
La letra Nun / נ
No obstante los comentarios, no pretendo centrarme en dicha porción, sino en la letra que los resalta. La Nun / נ. ¿Qué puede enseñarme esta letra?
La Nun es la letra número 14 en el Alef-Bet. Algunos maestros comentan que esto le da una relación con David cuyo valor en gematría es 14 [Dalet/4 + Vav/6 + Dalet/4 = 14]. Esta relación va enfocada hacia el Mashiaj quien es descendiente de David hamélej.
¿Y por qué con Mashiaj?
En el tratado de Sanhedrin 98b se estudia referente al nombre del Mashiaj. A manera de acróstico se acomodan 4 nombres. En la opinión del Maharal de Praga, cada uno de estos nombres que aparece en la Torah, habla de sus cualidades.
מ / M – Menajem
ש / Shin – Shiloh
י / Iud – Inon
ח / Jet – Janina
Quiero que centres tu atención en el 3°. Ya que este tiene una relación con la letra Nun.
Tehilim [Sal] 72:17 Será su Nombre para siempre, delante del sol será propagado/Inon su Nombre; y bendecirán en él todos los gentiles; lo llamarán muy dichoso. (Sagradas Escrituras 1569)
יהי שמו לעולם לפני שמש ינון שמו ויתברכו בו כל גוים יאשרוהו
Iehi shemo le’olam, lifne shémesh Inon shemo, vaitbareju bo kol goim, ieasheruhu.
Si bien la vocalización es Inon, tomando las últimas tres letras obtienes Nun.
¿Por qué pareciera haber una relación entre Nun y Mashiaj? Para dar una respuesta, considera el siguiente punto.
Por su valor 50, se relaciona a la Nun con el Entendimiento/Binah. Esto con base en la cuenta del Omer. Se enseña que estos días sirven a modo de escalera para ascender y llegar preparado al festival de Shavuot. Esta «escalera» tiene 49 peldaños, e inicia el segundo día de Jag hamatzot. Una enseñanza cabalística es relacionar estos 49 días con 7 Sefirot del Etz jaim [Árbol de la vida].
«Contarán siete semanas completas» [Vaicra 23:15]. Cada semana corresponde a una Sefirah. Dentro de cada Sefirah hay siete Sefirot que corresponden a cada uno de los días del Omer. 7×7 = 49.
Durante esas semanas debo rectificar y saber utilizar estas cualidades en mi persona. Eso me sirve de preparación para Shavuot, el día 50 / Nun, que corresponde a la Sefirah de Binah/Entendimiento.
Esto hace que regrese al punto del Mashiaj.
Corintim alef [1Co] 2:16 Porque ¿quién conoció la mente del Señor? ¿Quién le instruirá? Más nosotros tenemos la mente de Mashiaj.
Lo que traducen como Mente viene del griego Nous, que puede equivaler al hebreo Binah.
Esta es la relación. La Mente/Binah/Nun de Mashiaj, está a mi alcance.
Por último, esta parte resaltada por la letra Nun se asemeja a algo que sucede con la Tehilah/Salmo 145. Cada uno de sus versos inicia con una letra del Alef-Bet. 1° – Alef, 2° – Bet, 3° – Gimel, etc. Es en el verso 14 donde hay una anomalía. Parece omitirse la letra Nun.
¿Por qué de todas, esta letra en particular? ¿Qué relación puede haber entre los versos de la perashah Beha’aloteja y este Salmo?
Ningún versículo en Ashre comienza con una Nun, porque en el contexto de este versículo que habla de HaShem apoyando a los caídos, la letra Nun puede tomarse como una alusión a Nefilah, la caída futura de Israel. El salmista se negó a sugerir tal tragedia. Sin embargo, sabiendo que las caídas ocurrirían, el salmista consoló a Israel diciendo que HaShem apoya a todos los caídos. Incluso cuando ocurre una temida caída, la gente puede esperar su apoyo (Berajot 4b) [Sidur Simjat Yehoshua, pág. 36].
En el Zohar 1, 2b y 3a se escribe: Luego apareció la Samej y dijo: Oh Señor del mundo, que te plazca crear a través mío el mundo pues represento el sostén [Semija] de los caídos, como está escrito: «El Señor sostiene a todos los caídos». El Señor le contestó: Esta es justamente la razón por la que has de permanecer en tu sitio, y no has de abandonarlo, pues ¿cuál sería la suerte de los caídos al ver que se hallan sostenidos por ti? Ella partió inmediatamente.
La Nun entró y alegó sus méritos como siendo la letra inicial de «Terrible» [Nora] en alabanzas, así como «Hermosa», en Navah, es la alabanza por los justos”. El Señor dijo: Oh Nun, retorna a tu sitio, pues es en consideración a ti, como representante de los que caen [Nofelim] que la Samej volvió a su sitio. Permanece, por eso, bajo la protección de ella. La Nun volvió inmediatamente a su sitio.
Si consideras que ambas letras Nun en la perashah Behaaloteja están invertidas, se puede dar más sentido a lo anterior.
En la opinión del Rab Noson Weisz, los versos de la perashah están marcados por letras Nun invertidas, para evitar la caída espiritual del pueblo.
Desde mi punto de vista, pareciera decir: «No importa que hayas llegado a Shavuot. O que hayas alcanzado un punto alto de entendimiento, cuídate de no caer».
Si caíste, recuerda, hay esperanza. «Somej HaShem lejol hanofelim / Sostiene HaShem a todos los caídos».
Regresa a HaShem, porque cuando lo hagas, Él volverá a ti.
Zejariah [Zc] 1:3 Diles, pues: Así ha dicho HaShem de los ejércitos: Vuelvan a mí, dice HaShem de los ejércitos, y yo volveré a ustedes, ha dicho HaShem de los ejércitos.
Cuando esos suceda, podrás cantar con alegría este verso: «Vuelve, oh HaShem, a los millares de miríadas de Israel».
Jazak ubaruj!
