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Bendición, Manos y Kohanim

>>Bendición

Quiero tomar como base para esta charla, lo que se conoce como Birkat Kohanim / Bendición de los Kohanim”. Bendición que está escrita en Bamidbar [Nm] 6:22-27

Y HaShem habló a Mosheh, diciendo:
Habla a Aharon y a sus hijos, diles: Así bendecirán a los hijos de Israel, diciéndoles:
Te bendiga HaShem y te guarde:
Haga resplandecer HaShem Su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia:
Alce HaShem sobre ti Su rostro, y ponga en ti paz.
Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré.

Todos en algún momento de nuestra vida hemos escuchado esta bendición. Palabras que HaShem le da a los Kohanim, para que cumplan con el precepto de Nebarej [Bendecir].

En una Bet knéset, durante la repetición de la ‘Amida [Jazarah], son los descendientes de Aharon quienes se ponen de pie frente al Hejal, y dando la vuelta estando cubiertos con su Talet, recitan estas palabras con las manos extendidas.
Cabe mencionar que en la ausencia de Kohanim, es el Jazan quien debe recitarla.

Lo primero que quiero puntualizar de este precepto, es que Mosheh rabénu debe transmitir esta palabras a Aharon y a sus hijos, para que ellos bendigan al pueblo. Como está escrito “Habla a Aharon y a sus hijos”, es decir, los Kohanim.
Primero tengamos en mente que un Kohen es quien debe dar esta bendición.

Un Kohen, con base en lo que se lee en la Torah, es la persona que está dedicada al servicio del Creador.
La tribu de Levi es escogida para el servicio Divino, siendo Aharon y sus descendientes quienes tienen el privilegio de fungir como servidores principales.
Podemos decir que un Kohen es quien se encarga de mantener una buena relación entre HaShem nuestro Elokim y el pueblo. Ya que a través de su servicio, El Creador nos brinda bendición, nos da ese hálito vital y el sustento tanto físico como espiritual.

Estos hombres son los encargados de bendecirnos, para que estas palabras lleguen a nosotros y tengamos la oportunidad materializarlas en nuestras vidas.

Podemos decir que Birkat kohanim, son tres bendiciones en una. Y al ser muy completa, no hay cosa que falte en la vida del hombre.
Veamos algunos comentarios referentes a ella:

1- Iebarejeja HaShem veishmereja / Te bendiga HaShem y te guarde:
Algunos comentaristas como Ib’n ‘Ezra [z”l] enseña que la palabra Iebarejeja, alude al crecimiento y multiplicación que goza un judío.

Referente a la protección, encontramos el siguiente texto en el Midrash Tanjumah Naso 10:
Había una vez un rey que tenía un amigo muy querido que vivía en Siria. El rey quiso honrar a su amigo y lo convocó a su palacio, situado en Roma.
El rey lo agasajó con gran majestuosidad y le entregó cien piezas de oro puro para que llevara de regreso a su país.
En el camino de regreso, el amigo del rey fue atacado por una banda de asaltantes que le robaron no solamente las cien piezas de oro, sino todos los otros bienes que poseía.

La enseñanza detrás de esto, es que un rey físico puede dar grandes regalos a una persona, pero nunca podrá garantizar que dicho regalo permanezca siempre en manos de quien lo recibe.
No así con HaShem, Quien además de tener el poder de bendecirnos, nos guarda y preserva para que la bendición esté siempre con nosotros.

2- Iaer HaShem Panav eleja vijuneka / Haga resplandecer HaShem Su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia:
HaShem iluminará Su rostro para que podamos verlo.

Muchos enseñan que la palabra “Vijuneka” puede leerse como “Jinuk” que es “iniciación o inauguración”. Viendo de manera simbólica, que HaShem nos mete en un ritual de iniciación para llevarnos a un nivel más alto.
Para como hemos aprendido, conectar este mundo con el mundo venidero.

Con ello la misericordia de HaShem estará con nosotros. Es decir, hace esto pues se compadece de nuestra condición.

3- Isa HaShem Panav eleja veiasem leja shalom / Alce HaShem sobre ti Su rostro, y ponga en ti paz:
Nuestros Sabios enseñan que el hecho de que HaShem alce Su rostro, se puede ejemplificar con el Mishkan que se tuvo en el desierto. Ya que a pesar del desagradable evento del becerro de oro, él nos dío un lugar como símbolo de Su Rostro y Divinidad.

Aparte de que gozaremos de paz. No como el mundo la enseña, sino como HaShem la da.

4- Vesamu et Shmi ‘al bene Israel vAni abarjem / Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré:
Con esto el Nombre de HaShem estará sobre nosotros.
Los maestros kabalistas enseñan que se refiere a una de las manifestaciones de HaShem, conocida como “Iod, Iod, Iod”. Pues con dicha letra comienza cada sección de esta bendición [Iebarejeja, Iaer, Isa].

>>Manos

Dijimos anteriormente que los Kohanim recitan esta berajah con las manos extendidas.
Diversas opiniones mantienen que la manera en cómo debe hacerse es según la siguiente imagen:

Birkat-kohanim-01

Por su parte hay otros que enseñan que la manera en cómo debe hacerse, es con las manos extendidas hacia el frente, los 5 dedos separados y erguidos. Con la mano derecha un poco más arriba que la izquierda.

Viene entonces la pregunta obligada, ¿por qué la mano derecha debe estar por encima de la izquierda?

Desde tiempos ancestrales, por decirlo de alguna manera, nuestro pueblo se ha dividido en tres categorías: Kohen, Levi e Israel.
Hablando de los dos primeros, se enseña que el Kohen es quien está en un nivel espiritual más alto. Y que de las 10 Sefirot que conforman el árbol de la vida, representa a Jesed [Lo que se puede traducir como Bondad].
En el cuerpo, de manera simbólica, equivale al brazo derecho.

Por su parte, Levi representa la sefirah Gueburah, donde dicen los Sabios, se encuentra el rigor, el juicio.
Por tal razón, se enseña que los Leviim están a cargo del canto, ya que con ello trabajan para endulzar los Juicios y los decretos duros.
Y equivale al brazo izquierdo en el cuerpo.

En resumen, diremos que la bondad se encuentra en la mano derecha y el juicio o rigor en la izquierda. Por lo que los dedos de la mano derecha representan 5 formas de Jesed y los de la mano izquierda, 5 formas de rigor.
El hecho de levantar una mano sobre la otra, se hace para demostrar, que estamos deseando trabajar más del lado derecho que del izquierdo. Es decir, nuestro anhelo es mostrarle al Creador que queremos hacer más bondad en lugar de juicio, para que también Él así lo haga con nosotros.

En el Zohar, perashah Bereshit, se enseña que el Jesed, tiene poder para imponerse sobre Gueburah. Y que esta fue la manera en como HaShem hizo la Creación entera.
Esa es una de las razones por las cuales, cuando rezamos, colocamos la mano izquierda cubierta con la mano derecha.

Ahora, al momento de levantar las manos, enseña Rab Shim’on bar Iojai: Nadie se arriesgue sin saber lo que está haciendo al elevar sus manos con los dedos hacia arriba.
Pues no hay que hacer nada si no se tiene control sobre lo que está haciendo.

Esto debido a que los 10 dedos que se encuentran en la manos, son canales con los que uno se puede conectar a las 10 sefirot.
De aquí que algunos maestros enseñan que no se deben levantar las manos con los dedos erguidos y hacia arriba, más allá de la altura de la cabeza; pues dicen, se pueden abrir canales energéticos que no sabremos manejar.

>>Kohanim

Volvamos con los Kohanim, quienes tal como está escrito, son los encargados de realizar esta tarea.
Si lo anterior está respaldado en la Torah, y este precepto debe ser cumplido por los descendientes de Aharon ¿por qué mencionamos que en ausencia de Kohanim, en una bet knéset el Jazan es quien debe recitarla?
¿Por qué los padres de familia la recitan sobre sus hijos cada Kabalat Shabat?
¿Por qué tú cuando te levantas la recitas en las bendiciones matutinas?

Consideremos lo que está escrito en el Sefer Shmot 19:16 Y ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa….
Si bien lo que se pueden entender leyendo este verso, es que dentro del pueblo hay Kohanim y una nación que debe ser santa, lo que también podemos aprender, es que todos tenemos la oportunidad de llegar al estatus de Kohen.
¿Cómo es esto?

El Zohar en la perashah Naso, enseña que aquella persona que haga un voto de Nazir, puede adquirir los privilegios de un Kohen.
Pues el vino representa el rigor y al abstenerse de él, se acerca a la santidad y se inclina hacia la bondad; que es donde se encuentran los Kohanim.

En el Brit jadashah [Pacto renovado], encontramos algunos versos similares al de Shmot, por ejemplo Hitgalut [Apo] 1:6 y nos hizo reyes y sacerdotes para Elokim y su Padre…

Según el contexto de este verso, esto se consigue a través de una purificación de transgresiones. Y fue nuestro amado Mashiaj quien lo hace con nosotros.
¿Entonces diríamos que sí es posible volvernos Kohanim?

Con lo que quiero concluir es lo siguiente, y para ello te pido leas nuevamente Shmot 19:16.
Así como en el pueblo hay un grupo selecto de personas, las cuales tienen una relación más estrecha con El Creador [los kohanim]; ese mismo rol lo cumple Israel con el resto de la humanidad.
Israel es quien está más cerca de HaShem. Es nuestro pueblo quien constantemente, pide no solo por él, sino por todos y por todo.

Tengamos en mente que el precepto de Nebarej, debía hacerse diario por los Kohanim.
Pues enseñan nuestros Sabios [z”l], cuando un precepto de Torah se realiza diario y sin interrupciones, es decir con perseverancia; hace una gran impresión en lo alto, lo que influirá en nuestra vida tarde que temprano.

Considera que cada que te levantas y recitas estas palabras, de alguna manera te encuentras colaborando con ello.
Teniendo en mente que de una manera espiritual, tú y yo estamos fungiendo como Kohanim entre HaShem y toda la creación.

Te bendiga HaShem y te guarde.

Algunos textos están basados en las obras Matoq midbash y Vedibarta bam.

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Sobre Sharet Mijael

Mijael es editor de contenido para la página de Bet Haderej [mijael.cruz@bethaderej.com]
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