Por Rabino Abraham
Deuteronomio 16:19 . No torceras el derecho, no harás acepción de personas,ni administraras regalos ( soborno ) – por que el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte la justicia del justo-
¿Hemos de tomar el pasaje literal ó figurativamente? En el Talmud encontramos que menciona lo siguiente: «Cualquiera que acepte un soborno, no partira de este mundo sin antes quedarse ciego»(Ketuvot 105b).
Por supuesto, esto no se refiere a una ceguera física sino mas bien a la ceguera espiritual, y es que ésta ceguera espíritual dará como consecuencia una falta de crecimiento, y no solo esto, sino que tambien nos impide ver hacia el futuro.
En la parshat anterior, Moshe se dirije al pueblo diciendo: «Que quiere de ti el Eterno tu D-s? sino que le temas…» (10:12). Es este uno de los mandamiento mas dificiles de cumplir, un mandamiento en el que si no se ejercita mejorándolo diariamente, se tornará en nuestra mas expresiva debilidad.
¿Nos hemos puesto a pensar, por que le era fácil a Moshe Rabeinu el tener temor de Hashem? Por que él permanecía mas en contacto con El.
Es precisamente esto «Estar en contacto» con Hashem lo que nos dirije a la Haftarah, pues en Isaias 51:12 dice: «Yo, Yo soy el que te conforta», al parecer una buena relación había terminado, seguida por un largo exilio, y fueron muchas las veces en que el pueblo retorno, éste retorno del que se nos habla, ¿Que lo hará diferente de los demás? ¿No es acaso esa falta de relación con Hashem lo que debilita la fe y el temor hacia El?
Pero El continúa diciendo: «¿Quien eres tú para temer al hombre que morirá y al hombre que sera hecho como hierba?» ¿Quien eres tu? En otras palabras, tu no eres como los demás, en cada creyente asi como en cada judío, se ha depositado un elemento que es el temor, en ocasiones lo encontras en estado latente y en otras ocasiones lo encontras en estado activo, de cualquier forma lo encontrarás allí donde fue depositado.
Precisamente, cincuenta días después de la salida de Egipto (Mitzrayim), aún cuando el pueblo no tenía meritos para estar en la presencia del Eterno, lo logró con muchas limitaciones, precisamente este relato lo encontramos en Ex 20:18-21 «Y todo el pueblo oía los truenos y veía las llamas y temblaron de pavor, permanecían lejos. Y le dijeron a Moshe: Habla tu con nosotros y te escucharemos, pero no hable D-s con nosotros para que no muramos». Y contesto Moshe al pueblo: «No temais, pues D-s vino para probaros y para que vieraís Su majestad y no pequeis». Y permanecio el pueblo ( mirando lo que ocurria) desde lejos y Moshe subio frente a la espesa nube donde estaba D-s.
¿A pasado alguna vez por nuestra mente que diferencia o similitud habrá en la futura manifestacion de Hashem en este mundo? como será la era mesiánica? En ese entonces, ¿Que seremos capaces de presenciar?
De seguro todas las restricciones serán anuladas en ese entonces, de acuerdo a lo que nos dice Isaias, ya que en ese entonces seremos capaces de mantener nuestras facultades a través de nuestra futura experiencia, en la era mesiánica, hoy nos estamos preparando plenamente para esa experiencia.
Isaias menciona 52:8 «pues verán con sus propios ojos al Eterno retornado a Tzion», Ki ayin b’ayin = con sus propios ojos. El regreso de Hashem sera tán tangible, que seremos capaces de verlo con perfecta claridad.
No como en el caso de la experiencia en el monte Sinaí, donde algunos interpretan que después de cada mandamiento, cada uno de ellos fue milagrosamente resucitado.
Comparemos lo anterior, con lo declarado en Ex 33:20 «Por que nadie que me vea queda vivo» la opinión será que en la era mesiánica la capacidad de percepcion de cada creyente y de cada judío será altamente incrementada.
¿Irrumpes en estos momentos de felicidad y de alegría de tan solamente pensar cual será tu experiencia en el futuro? Ocurre en ocasiones que hay quienes experimentan una sensacion especial al sumergirse en esto.
Bueno lamento interrumpir tu viaje, pues es el tiempo de regresar al principio de la página, ahora preguntate, en la medida de tu fe y temor al que todo se lo merece (Hashem), ¿Como esta tu relación con El?
¡Shalom alejem!
por Rabino Abraham
