Cuanto Tomes.

20 de Adar del 5770
6 de Marzo del 2010
Shemot-Éxodo 30:11-34:35

Roé Yoél Martinez
Roé de las Sinagogas Bet HaDerej
viquezu@hotmail.com

Introducción.

Shemot-Éxodo 30:11 Y habló el Eterno a Moshé, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshé lemor.

Shemot-Éxodo 30:12 Cuando formes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.

Ki tisa et-rosh beney-Yisra’el lifkudeyhem venatnu ish kofer nafsho l’Adonay bifkod otam velo-yihyeh vahem negef bifkod otam.

Es una perashá que nos recuerda aquellos acontecimientos del becerro de oro. Situación que pesa en todo judío, cuadros de varios hechos que dan a conocer faltas graves en las que nuestro pueblo estuvo envuelto, faltas que están diseñadas para enseñarnos a modificar nuestra conducta y vida delante del Eterno, definitivamente el juicio sobre nuestros padres ya esta dictaminado por el Eterno; a nosotros solo nos queda aprender en cabeza ajena, a través de estas narraciones que educan a todo aquel que quiere y desea una buena relación con el Eterno.

Enseñanza.

La intención en esta perashá tiene que ver con tener un poco de conciencia sobre nuestra conducta que muchas veces nos parece normal y sano practicarla. Este tema del mejoramiento de la conducta, es bastante amplio, sin embargo, en esta ocasión tengo solo a bien referirme  a lo que el siguiente pasúk expone:

Shemot-Éxodo 32:6 Al día siguiente madrugaron, ofrecieron holocaustos y trajeron sacrificios de paz. Luego el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó para divertirse.

A simple vista parece que este pasúk no propusiera alguna ofensa,  los elementos que se ven claramente es que se levantaron de madrugada, la pregunta seria ¿Por qué se levantaron de madrugada?, era una forma de manifestar que tenían un gran interés porque ese día llegara, veamos lo que pasó un pasúk anterior:

Shemot-Éxodo 32:5 Y viendo esto Aharón, edificó un altar delante de él, e hizo pregonar Aharón diciendo: ¡Fiesta para el Eterno será mañana! 

Vayar Aharon vayiven mizbe’aj lefanav vayikra Aharon vayomar jag l’Adonay majar.
¿Cual era su interés? Era la fiesta que se celebraría delante del becerro, los comentarios, sobre este asunto de la fiesta organizada por Aharón, son que él tenia miedo natural a que el pueblo al ver su desacuerdo con la fabricación del becerro lo mataría,  y en un acto de ganar tiempo exclamó esa convocatoria, calculaba el tiempo en que Moshé Rabeinu llegaría y haría cambiar al pueblo de esa actitud. Pero lo extraordinario es que madrugaron para comenzar con la fiesta, prepararon sacrificios de animales y no cualquier sacrificio, eran sacrificios de paz, todo desde su perspectiva estaba bien, así que comieron y bebieron como se hace en una fiesta, pero lo que nos interesa en esta ocasión es la última parte del pasúk recordemos:

Shemot-Éxodo 32:6 Al día siguiente madrugaron, ofrecieron holocaustos y trajeron sacrificios de paz. Luego el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó para divertirse.

Vayashkimu mimajarat vaya’alu olot vayagishu shlamim vayeshev ha’am le’ejol veshato vayakumu letsajek.

¿Qué significa divertirse? Bueno en esta caso es muy interesante hacer un poco de reflexion sobre esta palabra que en el hebreo es: letzajek que viene de la raíz צָחַק tzakjác, que hace referencia a una o varias carcajadas que generan cierta alegría a la persona, pero la Torá nos enseña que tiene más elementos este acto de carcajearse, veamos un ejemplo:

Bereshit-Génesis 17:17 Entonces Avraham se postró sobre su rostro y se rió diciendo en su corazón: “¿A un hombre de 100 años le ha de nacer un hijo? ¿Y Sara, ya de 90 años, ha de dar a luz?”

Vemos a aquí como aparece la expresión  “se río”, que es la palabra en cuestión, percibimos que la textura que se le otorga es mas suave, a la expresión de carcajease; se comenta que esta risa no tenia incredulidad lo que contenía era una especie de sorpresa mezclada con alegría, como cuando nos dice que hemos sido beneficiado con algo importante y nos envuelve una risa  que nos llena de alegría, y no damos crédito que seamos nosotros los beneficiados. Pareciera que esta envuelta en un poco de incredulidad al dar los detalles que están involucrados  los cuales eran mas en contra que a favor para llevarse a cabo lo que se estaba informando,  vamos con otro pasúk que nos proporciona  mas información:
Bereshit-Génesis  18:12 Y Sara se reía dentro de sí, diciendo: “Después que he envejecido, ¿tendré placer, siendo también anciano mi señor?”

Aquí encontramos nuevamente la risa, que esta con tintes de incredulidad, ante tal postura el Eterno expresa lo siguiente:

Entonces el Eterno dijo a Avraham: — ¿Por qué se ríe Sara, diciendo: “¿Realmente he de dar a luz siendo vieja?”
¿Acaso existe para el Eterno alguna cosa difícil? Al tiempo señalado volveré a ti, después del tiempo que dura el embarazo, y Sara habrá tenido un hijo.
Entonces Sara, porque tuvo miedo, negó diciendo: —No me he reído. Pero él dijo: —No, sino que sí te has reído.

Como una conclusión parcial sobre este aspecto, vemos que esta risa está ligada con la incredulidad que por decirlo así tiene un sustento lógico, no da crédito a que todo lo que este en contra se vuelva a favor, o que todo lo que está en contra signifique nada,  el Eterno hace ver que lo que es difícil para Él no lo es.

En el caso del becerro de oro no dieron crédito a que el pacto firmado y avalado por el mismo Eterno fuera sólido, puesto que si hubiera sido sólido a sus ojos ¿para que buscar alternativas?. Esta condición de no creer en el poder del Eterno y transformar esa información como algo insignificante se demuestra en el siguiente pasúk

Bereshit-Génesis    19:14 Entonces salió Lot y habló a sus yernos, los que habían de casarse con sus hijas, y les dijo: — ¡Levantaos, salid de este lugar, porque El Eterno va a destruir la ciudad! Pero a sus yernos les pareció que bromeaba.

Aquí los yernos de Lot la información les causo risa como un buen chiste, como una broma para pasar el rato.

Pasemos a otro plano de צָחַק tzakjác,  donde el matiz va transformándose la risa en burla, una risa que lleva intención de generar una alegría burlándose de otro veamos:

Bereshit-Génesis 21:9 Sara vio al hijo de Agar la egipcia, que ésta le había dado a luz a Avraham, que se burlaba.

La risa ya tiene un elemento agregado que seria el burlarse, de condición de Sara, existen personas que encuentran alegría en este acto, que manera tal maligna de alegrarse, nuestra alegría tiene que estar basada en el éxito de nosotros pero más del éxito de nuestro semejante.
Así que צָחַק tzakjác tiene agregado en este caso la diversión a través de la burla.

Veamos otro elemento o condición que tiene esta forma de reírse:

Shoftim-Jueces 16:25  Y aconteció que cuando sintieron alegría en su corazón,  dijeron: Llamad a Sansón,  para que nos divierta.  Y llamaron a Sansón de la cárcel,  y sirvió de juguete delante de ellos;  y lo pusieron entre las columnas.

Aquí la palabra que hace referencia a la palabra de reírse es: sirvió de juguete.

El humillar al hombre más fuerte les causaba risa, se llenaban de alegría quizá golpeándolo, expresando entre risas y burlas, que herían al Shimshom.

Como ven aquí la risa es provocada por el ridiculizar y quizás golpear, lastimar aun ser humano. Ya entran más elementos para dar diversión a esta clase de gente que ya no le basta la burla solamente.

Esta condición era muy probable que existiera en el festejo del becerro de oro, ya que generaba tanto ruido que llego a los a oídos de Yehoshua ben Nun y el ruido a su parecer era de batalla:

Shemot-Éxodo  32:17 Al oír Josué el estruendo del pueblo que gritaba, dijo a Moshé: — ¡Estruendo de batalla hay en el campamento!

Pero Moshé sabía que estaba pasando:

Shemot-Éxodo  32:18 Pero Moshé respondió: —No es estruendo de victoria ni estruendo de derrota. Yo escucho estruendo de cantares.

Así que entre cantares y carcajadas demostraban su regocijo, parte de ese regocijo estaban las risas- tzakjác las cuales probablemente eran a cuenta de lastimar a otros.

Pasemos a la ultima faceta que tiene tzakjác para eso veamos dos traducciones.

Pasúk uno:

Bereshit-Génesis Y aconteció que, después de habitar mucho tiempo allí, mirase Abimelej, rey de Gerar, por la ventana y le viese jugar con Rivká su mujer.

Pasúk dos:

Bereshit-Génesis 26:8 Sucedió después de estar allí muchos días, que Abimelej, rey de los filisteos, miró por una ventana y vio a Itzják que acariciaba a Rivká su mujer.

Las palabras jugar y acariciar de  hace referencia a tzakjác, Avimelech  al ver esto saca conclusión que eran esposos, las risas eran generadas a través de una relación sexual, la alegría venía de los dos era una alegría mutua. Pero veamos donde este acto puede ser interpretado como un abuso y burla:

Bereshit-Génesis    39:14 llamó a los de su casa y les habló diciendo: — ¡Mirad, nos han traído un hebreo para que se burle de nosotros! Vino a mí para acostarse conmigo, pero yo grité a gran voz.

Bereshit-Génesis   39:17 Entonces ella le repitió a él las mismas palabras diciendo: —El esclavo hebreo que nos trajiste vino a mí para burlarse de mí.

¿Cómo se iba a burlar de ella según la versión de la mujer? Pues forzándola a tener relaciones sexuales, aquí la alegría nada más iba a estar de un solo lado.

Conclusión.

En caso del becerro de oro el acto de divertirse era el de reír,  burlarse  de todo lo que representaba la grandeza del Eterno, su promesa  les parecía una broma, así que se dedicaron a divertirse riéndose, carcajeándose, lastimando a otros verbalmente, físicamente golpeando y teniendo relaciones sexuales de manera no aceptada, llenándose de una alegría y risas  a costo de destrozar el honor y el físico de los demás.

Si dentro de nuestra conducta tenemos el  reírnos cuando una persona esté pasando por un momento complicado y nosotros nos llenamos de gozo, quiero decirles que esa alegría no tiene parte con el Eterno, o nos reímos de la esperanza que tienen otros en el Eterno, ¡cuidado! estamos equivocados,  así que cualquiera de estos dos casos  deben de estar fuera de nuestra vida, cuando veamos injusticia llenémonos de indignación y no de alegría no hagamos de esto parte de una diversión.

¡Shabát Shalom!

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Cuando Cuentes.

20 de Adar del 5770
06 de Marzo del 2010
Shemot-Éxodo 30:11-34:35.

Imanuel Ben Avraham
Miembro de Bet Haderej D.F.
bethaderej@hotmail.com

Introducción.

Shemot 30:11 Vayedaber Adonay el-Moshé lemor: 12 Ki tisa et-rosh beney-Yisra’el lifkudeyjem venatnu ish kofer nafsho l’Adonay bifkod otam velo-yihyeh vajem negef bifkod otam.

Éxodo 30:11 Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: 12 Cuando tomes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.

Y hablo el Eterno a Moshé, diciendo: 30:12 Cuando tomes el censo de los hijos de Israel… así comienza la perashá de esta semana advirtiéndonos de la obligación de expiar a todo aquel que es censado que es contado, pues continua la Torá y nos dice, Y no sufran la plaga por ser contabilizados; así como el mandato del Eterno en la preparación del aceite de unción y la unción de los elementos del Mishkán-Tabernáculo-; los hombres que fueron becerro de oro; El pedido de perdón de Moshé -Moisés-, El decreto divino después del pecado del becerro de oro; el alejamiento de Moshé, La gloria divina, la orden de las segundas tablas, los trece atributos; el pacto y la destrucción de la idolatría, las fiestas y los preceptos relacionados con ellas, el descenso de Moshé con las segundas tablas y el resplandor de Moshé.

En nuestra actualidad somos constantemente invadidos y bombardeados de mensajes en la radio, en el televisor en el Internet, así también como las costumbres o tradiciones en donde vivimos y en todo el entorno en el que nos desenvolvemos; siendo influenciados a todo tipo de idolatría: falsos dioses, falsas creencias, riquezas mal habidas, libertinaje, relaciones sexuales sin compromiso, bodas entre ambos sexos, automóviles, casas, objetos diversos, deportes, para algunos el fisiculturismo en el que tu propio físico viene a ser tu “dios”, y para muchos más verse en las fotos o mirarse al espejo; son  varios y extensos los temas en que podemos estudiar para el estudio de esta semana, a lo que la Torá nos dice:

Shemot 32; 1 -6 -Éxodo 32; 1 – 6- Cuando el pueblo vio que Moshé tardaba en bajar del monte, la gente se congregó alrededor de Aharón, y le dijeron: Levántate, haznos un dios que vaya delante de nosotros; en cuanto a este Moshé, el hombre que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido.
2- Y A les dijo: Quitad los pendientes de oro de las orejas de vuestras mujeres, de vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos.
3- Entonces todo el pueblo se quitó los pendientes de oro que tenían en las orejas y los llevaron a Aharón.
4-   el cual los tomó de las manos de ellos, y lo formó con buril, e hizo de ello un becerro de fundición. Entonces dijeron: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto
5- Cuando Aharón vio esto, edificó un altar delante del becerro. Y Aharón hizo una proclama, diciendo: Mañana será fiesta para el Eterno.
6- Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a regocijarse.

Enseñanza.
 

Sin duda alguna el pueblo de Israel se encontraba aparentemente solo a la deriva sin un líder quien los condujera, en esos momentos gobernó la histeria la duda la desesperación y por consecuente casi un amotinamiento a causa de la falta de un líder que los guíe, ¿será que el recién salido pueblo de Israel estaba muy acostumbrado a tener algo visible y palpable como cuando estaban en Egipto, o tan acostumbrados a ver los ídolos, será que Moshé era un ídolo y un líder a la vez para ellos y la falta de este en ese momento se sintieron solos, abandonados, a la deriva sin su guía o capitán del barco?, esta ausencia de Moshé -Moisés- aparentemente se debió a que  el llevaba un poco mas de los cuarenta días que comúnmente había tardado; Antes de ascender al monte para recibir las Tablas -Lujot-, Moshé aseguró al pueblo, “Yo regresaré en cuarenta días, antes del mediodía.”

Shemot 24; 18 Y entro Moshé  en medio de la nube, y subió al monte. Y estuvo Moshé en el monte cuarenta días y cuarenta noches. Mientras él había designado a su hermano Aharón y al hijo de Miriam, Jur; para que estuvieran a cargo del pueblo de Israel. Aquel día era ya el 16 de Tamuz, el último de los cuarenta días, ya que Moshé había subido al monte el 7 de Siván, él debería de  haber regresado de acuerdo con los cálculos del pueblo el 16 de Tamuz.  No obstante, debía bajar del monte  el 17 de Tamuz.

El mediodía había ya pasado. ¿Qué habría ocurrido  con Moshé?

Cuando Moshé no retornó al mediodía, los Hijos de Israel comenzaron a desesperarse y ya no podían esperar más a su líder Moshé, ya que sus ascensos a la montaña y como sus descensos siempre ocurrieron en las tempranas mañanas. De acuerdo con los cálculos del pueblo, los cuarenta días ya habían pasado dado que incluyeron en el total, el día de la partida de Moshé. Siendo En realidad, que aquel día fue excluido dado que no era un período completo de veinticuatro horas -ya que Moshé había aún estado en el campo durante la noche esperando con ímpetu  aquel día. Descendiendo así el diecisiete de Tamuz; Rashí de bendita memoria nos comenta respecto a lo ocurrido: Los Israelitas pensaron que Moshé ya no regresaría porque cuando Moshé ascendió al monte Sinaí, les había dicho: “Al final de cuarenta días yo regresaré dentro de las primeras seis horas del día.” Ellos pensaron que el día que él ascendió estaba incluido dentro del Número de cuarenta días, pero él había querido decir días completos, es decir, cuarenta días junto con sus noches, pero con respecto al día mismo de su ascenso al monte, su noche no estaba incluida en él, pues él ascendió el 7 de siván, con lo que el cuadragésimo día se cumplía el 17 de tamuz, no el 16 del mismo mes.

Shemot 32; 2, -Éxodo 32; 2- Y les dijo Aharón: Quitad los aros que hay en las orejas de vuestras mujeres y de vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos.

Mientras tanto a los pies del monte; ¿Que fué lo que le aconteció a Aharón? ¿porque motivo se dejo intimidar?, ¿será que Aharón estaba de acuerdo con la multitud?; Aharón no estaba de acuerdo con lo acontecido, sin embargo tuvo miedo a la multitud, presionado por esta ya que previamente habían lapidado a jur hijo de Miriam habiendo este mostrado su desacuerdo a su pedido de hacerles dioses.
 
Nuestro amado Rabí Mijael Ávila “Shlita” nos enseña en la perashá Ki Tisá del 17 de I Adar de 5765, según el calendario gregoriano 26 de febrero del 2005; Aharón al igual que muchos líderes fue influenciado por la multitud. Si algo debemos aprender como líderes es el no dejarnos mover por la gente, ya que al prestarle oído a la multitud se lo dejamos de poner atención al Eterno. Aharón teniendo en cuenta de que si  se negaba, él también seria muerto por las manos de dicha multitud, entonces rápidamente ideó un plan con el fin de que ganara más tiempo, teniendo la esperanza de que Moshé, regresaría lo más pronto posible. Pensando Aharón que ganaría más tiempo mando a todos los varones que le trajeran todos los  aros o aretes de sus mujeres y hijas e hijos, pensando que esto le llevaría a una contienda entre familias ya que les sería muy difícil desprenderse de su valioso oro con el que Hashem les había provisto a la salida de Mitzraim, sin embargo esto no sucedió como Aharón lo había planeado.
 
Aharón supuso que las mujeres estarían renuentes a separarse de sus joyas. Discusiones sobrevendrían entre las parejas y entretanto tiempo precioso seria ganado. Rashi comenta; “Las mujeres de hecho, rehusaron separarse de sus joyas, no porque estaban apegadas a ellas sino porque rehusaron dedicarlas a la fabricación de una imagen. Además de las mujeres, la tribu integra de Levi se abstuvo de contribuir todo oro para la fabricación del ídolo”.

Shemot 32; 3 -Éxodo 32; 3- Y se quitó todo el pueblo los aros de oro que tenían en sus orejas, y los trajeron a Aharón.

A pesar de la negativa de las mujeres, el plan de Aharón falló ya que los hombres estaban muy ansiosos por contribuir con oro. Aharón arrojo el oro dentro del fuego para fundirlo  tomando una herramienta de grabar para comenzar a formar una imagen; Dándole forma con un buril, refiriéndose a un instrumento utilizado por los orfebres con el cual hacen incisiones y graban diseños de oro, esto es semejante al estilo de un sofer -escriba-, con lo que graba letras y placas para escribir; a lo que en el diccionario la encontramos de esta manera.

Buril: Se denomina buril a una herramienta manual de corte o marcado formada por una barra prismática, terminada en una punta de forma variada de acero templado con un mango en forma de pomo que sirve fundamentalmente para cortar, ranurar o desbastar material en frío mediante el golpeo a que se somete al buril con martillo adecuado, o mediante presión. También se usó en las primeras formas de escritura.

Shemot 32; 4 -Éxodo 32:4- Y él los tomo de sus manos y los fundió en un molde, e hizo un Becerro de Fundición; y ellos dijeron: ¡éstos son tus dioses, OH Israel que te hicieron subir de la tierra de Egipto!

así es como lo menciona nuestra Torá; si ponemos atención en este versículo no declara que ellos dijeron: Estos son nuestros dioses; si fue el pueblo de Israel los que dijeron estas palabras, lo más probable es que dijeran Estos son nuestros dioses; Tus dioses implicando con esto que sin duda se trataba De que fueron los goym-gentiles- que habían salido de Mitzraim, con el pueblo de Israel; quienes se congregaron alrededor de Aharón y de Jur y quienes asesinaron a Jur y quienes obligaron a Aharón a tomar parte en la fabricación del Becerro de oro, y fueron ellos quienes le hicieron mención de estas palabras. Y posteriormente hicieron errar a Israel tras ellos.  

Shemot 32; 5 -Éxodo 32; 5- Y Viendo esto Aharón, edificó un altar delante de él -becerro-, e hizo pregonar Aharón diciendo: ¡Fiesta para el Eterno será mañana!

Cuando Aharón vio esto, edificó un altar delante del becerro, pensando así si yo lo edifico solo y me demoro en ello; entretanto vendrá Moshé y los corregirá. Y Aharón hizo una proclama, diciendo: Mañana será fiesta para el SEÑOR. Nuevamente Aharón trato de postergar que rindieran culto al Becerro de oro, y proclama diciendo, Mañana será fiesta para el Eterno; Aharón dijo Mañana, pero no dijo Hoy; pues quizá Moshé regresaría antes de que le rindieran culto.

Continua: Shemot 32; 6 -Éxodo 32; 6- Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a regocijarse.

Hasta este versículo he comentado el sentido simple y literal así como parte de su interpretación midráshica.
Como hice mención en esta perashá la finalidad del pueblo era suplantar a su líder con un becerro  y al mismo tiempo adorarle; mientras que la de Aharón era retrasar los hechos para que diera tiempo a Moshé de descender del monte para que Moshé detuviera esta abominación.

Tomando como referencia el versículo de  Shemot 32; 4 continuaremos nuestro estudio mencionando que la palabra Elohim; se llega a traducir como dios, magistrado; y algunas veces como superlativo:- ángeles, dioses-, diosa, extremo, grande, ídolo, juez, poderoso, rey.

En griego la referencia correcta para referirnos al Eterno podría ser Theos, sin embargo dios, viene siendo a la verdad este la fonética griega del nombre de Zeus al español.

Ahora tomaremos como referencia la palabra Ídolo para realizar nuestro estudio; hago mención que esta palabra la tome del versículo de Shemot 32; 4 – tomando uno de los significados de la palabra dioses-Dios-; y la encontramos en el diccionario de la siguiente manera.

En cuanto a la palabra Ídolo solo de manera somera podemos decir que esta entrelazada y se relaciona con la palabra Imagen, Figura, deidad y que es adorado y a su vez le es rendido culto; la palabra ídolo viene del “eídolon”-imagen, por implicación se trata de un dios pagano en muchas ocasiones.

El  midrásh Bereshit nos relata un episodio en el que nuestro patriarca Avraham se rebela en contra de las creencias de su época…

El Negocio de teraj era la venta de ídolos y el joven Avraham hacia todo lo posible para convencer a la gente que no los comprara; una Vez su papa se tuvo que ir de viaje y dejo a Avraham a cargo de la tienda, las instrucciones para el hijo eran: Cuando mas grande es el ídolo, mayor precio debes cobrar. Si entra una persona importante ofrécele un ídolo grande; a un cliente de menor importancia, ofrécele un ídolo chico.
Teraj se fue.
Un hombre de aspecto imponente, de espaldas anchas, entro a la tienda; déme un ídolo grande que este a tono con mi estatus; le dijo pomposamente a Avraham.
Avraham le entrego el ídolo de mayor tamaño que pudo encontrar en los estantes y el hombre extrajo de su bolsillo una cantidad substancial de dinero.
¿Cuantos años tiene usted?- le pregunto Avraham
Tengo 50
Y no le da vergüenza de adorar a un dios que tiene solamente un día de vida, le pregunto Avraham.- mi padre lo termino de hacer ayer. Perturbado, el hombre metió el dinero en su bolsillo y se fue.
Una anciana vino a la tienda y le dijo a Avraham que la noche anterior habían entrado ladrones a su casa y le habían robado sus dioses.
¿Ah sí?- pregunto Avraham. Si sus dioses fueron incapaces de protegerse a si mismos de los ladrones, ¿cómo pretende que la protejan a usted?
Tiene razón; admitió la mujer, pero, ¿a quien hemos de servir?
Al creador de los cielos y la tierra, él que nos creo a usted y ami – contesto Avraham, la mujer se fue sin comprar ningún dios.
Otra mujer vino con un recipiente lleno de harina para ofrecérselo a los dioses.
Avraham toma un hacha y rompió todos los ídolos excepto el de mayor tamaño, coloco el hacha apoyada contra el ídolo grande. Cuando Teraj regreso y vio todo en ruinas, exclamo furioso – ¿qué paso aquí?
-¿por qué he de ocultar la verdad? Contesto Avraham.
Mientras estabas fuera, una mujer trajo harina para ofrecer a los dioses. Cada uno quería ser el primero en recibirla. El grande recibió insultos y entonces tomo un hacha y rompió todos los otros.
¿Qué tontería es esa? – grito Teraj.- tú sabes perfectamente que ellos ni hablan ni se mueven.
¡Ah, sí!- replico Avraham.- Te pido que pienses en lo que acabas de admitir. ¿Por qué les sirves entonces?…

Como vimos la adoración a los ídolos, el culto y su fabricación a los ídolos ya era común desde antes de la salida de Ur de los caldeos de Avraham avinu.

Veamos algunos versículos donde se han traducido la palabra Ídolo.

Bereshit-Génesis 31; 19 Como Lavan había ido a trasquilar sus ovejas, Raquel hurto los ídolos llamados terafim- de su padre. Este es de las primeras veces que nos hace mención nuestra santa Torá, sin embargo desde antes que nuestro amado Avraham saliera de Ur de los caldeos ya existían los ídolos como los no hace mención el midrásh que acabo de mencionar, lo que si nos hace mención las escrituras es cuando prohíbe el culto a ídolos y el de guardarnos de otras naciones, cuándo el Santo Bendito Es, les entrega las Diez Declaraciones -los 10 mandamientos-; a lo que la Torá nos dice:

Shemot-Éxodo 20; 1-4 Y habló Elohim todas estas palabras, diciendo:
2- Yo soy el Eterno tu Elohim, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.
3- No tendrás otros dioses delante de mí.
4- No te harás ídolo, ni semejanza alguna de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.
5- No te inclinaras a ellas, ni las honraras; porque Yo soy el Eterno tu Elohim, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen.

Aquí nos hace mención de la prohibición a otros dioses, que sin duda existían antes de ser esclavos en Egipto.
Desde antes del diluvio a partir de la creación del hombre, el ser humano ha reconocido en aquellos objetos o fuerzas fuera de su comprensión la existencia de una voluntad superior, lo que podemos entender como divinidad o deidad, a su vez el mismo ser humano ha buscado formas de relacionarse con sus deidades, lo cual tiene una representación practica en la sociedad humana en la creación de representaciones visibles y palpables de ellas, si bien esto nos daría seguridad a partir de qué época, etapa o tiempo en la vida del hombre es en la que se inicia la adoración de ídolos, es consistente afirmar que muchas civilizaciones antiguas identificaban al ídolo o ídolos de su devoción, a lo cual es notorio al tener evidencia en nuestros días; no solo en libros si no hasta en pinturas , imágenes labradas tanto en paredes y en formas tanto de animales-zoomórfica – y humanas-antropomórficas- o combinadas- teriomórfica-y hasta escritos siendo las que mayormente trascendieron durante la esclavitud del pueblo de Israel, su salida y trayectoria hasta la tierra prometida; primeramente la que mas influyo en nuestro pueblo, Mitzraim, el pueblo de ‘amalek, los amorreos, los heteos, los ferezeos, los cananeo, los heveos, los jebuseos, los moaditas, los madianitas.

Shemot 23; 24 -Éxodo 23; 24- Porque mi Ángel ira delante de ti, y te llevara a la tierra del amorreo, del heteo, del ferezeo, del cananeo, del heveo y del jebuseo, a los cuales yo Hare destruir. 24- No te inclinaras a sus dioses, ni los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo y quebraras totalmente sus estuatas.

El Santo Bendito Es nos hace la advertencia en contra de los ídolos no sin antes previniéndonos de estos:

Shemot-Éxodo 34; 11-17 Guarda lo que yo te mando hoy; he aquí que yo echo de delante de tu presencia al Amorreo, y al Cananeo, y al Heteo, y al ferezeo, y al Heveo, y al Jebuseo.
12- Guárdate que no hagas alianza con los moradores de la tierra donde has de entrar, porque no sean por tropezadero en medio de ti:
13-  Más derribaréis sus altares, y quebraréis sus estatuas, y talaréis sus bosques:
14-  Porque no te has de inclinar á dios ajeno; pues el Eterno, cuyo nombre es Celoso, Elohim celoso es.
15-  Por tanto no harás alianza con los moradores de aquella tierra; porque fornicarán en pos de sus dioses, y sacrificarán á sus dioses, y te llamarán, y comerás de sus sacrificios;
16-  O tomando de sus hijas para tus hijos, y fornicando sus hijas en pos de sus dioses, harán también fornicar á tus hijos en pos de los dioses de ellas.
17-  No harás dioses de fundición para ti.

Levítico-Vayikra 18; 1-3 Hablo el Eterno a Moshé -Moisés-, diciendo: 2- Habla a los hijos de Israel, y diles: Yo soy Hashem vuestro Elohim. 3- No haréis como hacen en la tierra de Egipto, en la cual morasteis; ni haréis como hacen en la tierra de Ke’enan, a la cual yo os conduzco, ni andaréis en sus estatutos.

Levitico-Vayikra 18; 21 Y no darás de tu descendencia, para hacerla pasar -por el fuego-, a moloc, y no profanaras asi el nombre de tu Elohim; Yo soy el Eterno.

Levitico-Vayikra 20; 2-6 Y hablo el Eterno a Moshé -Moisés-, diciendo. 2- Y a los hijos de Israel dirás: Cualquier persona de los hijos de Israel, o del peregrino que mora en Israel, que diere sus hijos a moloc, será muerto irremisiblemente, y el pueblo de la tierra le matara a pedradas; 3- y Yo mismo pondré mi rostro contra el tal hombre para segregarle de entre su pueblo, por haber dado de su simiente a moloc para impurificar mi santuario y profanar el nombre de mi santidad. 4- Y si el pueblo de la tierra apartase sus ojos de aquel hombre cuando diere sus hijos a moloc, para no hacerle morir, 5- Yo mismo pondré mi rostro contra aquel hombre y contra su familia, y le segregare de entre su pueblo, tanto a el como a todos los que han ido errando tras el, practicando idolatría en pos de moloc. 6- Y la persona que se volviere a los nigromantes y a los adivinos para errar en pos de ellos, Yo pondré mi rostro contra tal persona, y le segregare  de entre su pueblo. 7- Santificaos pues y sed santos, porque Yo Soy el Eterno, vuestro Elohim.

Levítico-Vayikra 26; 1 No haréis para vosotros ídolos, ni escultura, ni os levantareis estatua, ni pondréis en nuestra tierra piedra pintada para inclinaros a ella; porque yo soy Hashem vuestro Elohim.

Deuteronomio-Debarim 4; 15-19 Y guardareis mucho vuestras almas, porque no visteis figura alguna en el día que os hablo el Eterno en Jorev, de en medio del fuego, 16- no sea que os corrompáis y hagáis para vosotros escultura o semejanza de cualquier ídolo, forma de hombre o de mujer; 17- o forma de bestia alguna que haya en la tierra; forma de ave alguna alada que vuele por el aire; 18- forma de reptil alguno que se arrastre sobre el suelo; forma de pez alguno que nade en las aguas debajo de la tierra; 19- o no sea que alces tus ojos a los cielos y veas al sol, y la luna, y las estrellas, con todo el ejercito de los cielos, y seas impulsado a postrarte ante ellos y darles culto; cosas que el Eterno tu Elohim, destino para alumbrar a todos los pueblos que hay debajo de los cielos.

Deuteronomio-Debarim 4; 23-24 Guardaos no sea que olvidéis el pacto del Eterno, vuestro Elohim que El tiene hecho con vosotros, y os hagáis escultura alguna a semejanza de ninguna cosa que te ha ordenado no hacer el Eterno, tu Elohim. 24- Porque el Eterno, tu Elohim, es un fuego devorador, Elohim celoso es.

 
Notemos que el Santo Bendito Es, nos hace mención de la idolatría en la que las naciones donde entrarían o cursarían se encontraba llena de cultos a falsos dioses; naciones en su totalidad basadas en el politeísmo (religión o doctrina que admite la existencia de varios dioses); así mismo nos advierte sobre los ídolos en los cuales el pueblo de Israel encontraría a través del camino en que fue conducido por Hashem; aconsejando al pueblo y no solo al pueblo si no también al peregrino  que mora junto al pueblo de Israel de que se guardaran de las demás naciones, así como el de no hacer alianzas con los moradores de estas tierras para que No sean tropiezo para nuestro pueblo.

Mencionando que deben derribar los -altares-, quebrar sus estatuas y talar sus bosques. También nos menciona de no hacer como lo que hacen en la tierra de Egipto, ni como lo que hacen en la tierra de Ke’enan, ni andar en sus estatutos; notemos que en estos versículos nos menciona el no inclinarnos a otros dioses, ni adorarlos, ni servirlos, ni a la fornicación a otros dioses y de ninguna manera el ofrecer sacrificios a los ídolos; ya sea con frutos, el grano, las comidas, manjares o hasta sacrificar la vida misma de un familiar o cualquier otra persona;  el tomar de sus hijas para sus hijos como esposas ya que posteriormente te harán fornicar en  pos de sus dioses, no hacer dioses de fundición para ti de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.

El acto de adoración de estas imágenes se entrelazaba indisolublemente con rituales profundamente elaborados, siendo los más impactantes y abominables, el consultar adivinos, nigromantes así como  la realización de orgías delante del ídolo o la imagen y el sacrificio de un ser humano frente al ídolo o la imagen.

El pueblo de Israel pasaba de una nación a otra, estas infestadas de idolatría, ¿será acaso que El Santo Bendito Es los estaba ayudando a formar una nueva cultura o ideología basada en el monoteísmo? advirtiéndoles que dejaran todos los aspectos de su trasfondo pagano y así como las costumbres que habían tomado y visto en Mitzraim. También les advirtió cual fácil era caer en la idolatría de Ke’enan, a donde se dirigían, donde quiera que pasaba el pueblo de Israel se encontraba con sociedades y religiones no solo de la tierra de Ke’enan que apelaban a los deseos mundanos, en especial la inmoralidad sexual y la embriaguez.

¿A que se debe tanta la insistencia del Santo Bendito Es para con el cuidado a guardarnos de la idolatría?, ¿a que se deberá tantos y variados versículos en toda la Torá; como ya leímos en el pasaje de Shemot 20; 1-4 -Éxodo 20; 1-5?, para empezar es una grave falta a una mitzvá dada directamente por el Eterno, Deuteronomio 6; 4-5 Oye, Israel: el Eterno, nuestro Elohim, el Eterno es uno. 5- Y amarás al Eterno, tu Elohim, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu poder.

Y aun a pesar de todas estas advertencias y continuos recordatorios de no caer en la adoración de ídolos por ninguna circunstancia; ya que como ya hemos visto en pasajes ya nombrados, las consecuencias son desastrosas más aun así con todas estas advertencias o avisos personas de nuestro pueblo fueron atraídas por los ídolos participando en sus cultos; ¿qué es lo que los sedujo o por que la idolatría fue tan atractiva e irresistible para estos hombres? o ¿qué beneficio será mucho mejor que el de estar en santidad delante del Eterno?; hago mención de algunos factores como en primer lugar y a mi parecer las más importantes, no exigían la clase de obediencia que exige el Eterno, Elohim de Israel; la inmoralidad sexual sin ninguna responsabilidad o culpabilidad sin duda, esa costumbre atraía a muchos de nuestro pueblo en especial con las prostitutas del templo o llamadas de forma elegante “sacerdotisas” como parte de sus ceremonias o cultos. Los beneficios materiales y físicos como la obtención con facilidad de riquezas, tierras, fama; algunas deidades de la fertilidad prometían el nacimiento de hijos; las deidades del tiempo -lluvia, luna, sol, etc.-, prometían las condiciones apropiadas para tener cosechas abundantes y las deidades de la guerra prometían la protección de los enemigos y la victoria en la batalla; En resumen estas en mi opinión eran y son los atractivos en nuestros días; concentrándose en una sola: el darle placer a lo físico a complacer el -yo-; o como se dice coloquialmente “dar lo que el cuerpo pida”, interesándonos por lo físico y haciendo a un lado la fidelidad así como la santidad, el pacto y compromiso delante del Eterno, Efesios 6; 10 Por lo demás hermanos míos, fortaleceos en el Señor, y en el poder de su fuerza.

Recordemos que nuestra Torá nos hace mención de hombres del pueblo de Israel que cedieron ante la idolatría y pecaron delante del Bendito Eterno, hare mención de algunos de ellos en los siguientes versículos.

Números 25; 1-9 -Bemidbar 25; 1-9- Y permaneció Israel en Sitim, y comenzó el pueblo a cometer fornicación con las hijas de Moav.
2- Y éstas convidaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y comió el pueblo y se postró ante los dioses de ellas. 3- Y se entrego Israel a Ba’al peor, y se encendió la ira del Eterno contra Israel. 4- Y dijo el Eterno a Moshé : toma a todos los cabezas del pueblo y ahórcalos delante del Eterno frente al sol, -en presencia de todos-, para que el ardiente furor del Eterno se aparte de Israel. 5- y dijo Moshé, a los jueces de Israel: Mate cada cual a aquellos de sus hombres que se han entregado a Ba’al peor. 6- Y he aquí que un  hombre de los hijos de  Israel, vino y trajo hasta sus hermanos a la madianita, a vista de Moshé y a vista de toda la congregación de los hijos de Israel y ellos lloraban a la puerta del tabernáculo de reunión. 7- Y vio Pinjas, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aharón, y se levanto en medio de la congregación, y tomo una lanza en su mano. 8- Y fue tras el hombre de Israel a la tienda, y atravesó a ambos: al hombre de Israel y a la mujer, por el vientre; y se detuvo la plaga de los hijos de Israel. 9- Y fueron los que murieron de aquella plaga, veinticuatro mil.

Números 25; 14-15  Y el nombre del hombre de Israel que fue muerto con la madianita, era Zimri, hijo de Salu, príncipe de la casa paterna de los simoniítas -Simeón-. 15- Y el nombre de la mujer madianita que fue muerta, era Kozbi la madianita hija de Tzur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Madian.

Jueces 2; 1-3 – El Ángel del Eterno subió de Gigal a Boquim, y dijo: Yo os saque de Egipto, y os introduje en la tierra de la cual había jurado a vuestros padres, diciendo: No invalidare jamás mi pacto con vosotros, 2- con tal que vosotros no hagáis pacto con los moradores de esta tierra, cuyos altares habéis de derribar; mas vosotros no habéis atendido mi voz. ¿Por que habéis hecho esto?, 3- por tanto, yo también digo: No los echare de delante de vosotros, si no que serán azotes para vuestros costados, y sus dioses os serán tropezadero.

Jueces-Shofthim 2; 11-23 Después los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos de El Eterno, y sirvieron a los ba’ales.
12- Dejaron a El Eterno el Elohim de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y se fueron tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores, a los cuales adoraron; y provocaron a ira a El Eterno.
13- Y dejaron a El Eterno, y adoraron a Ba’al y a Astarot.
14- Y se encendió contra Israel el furor de El Eterno, el cual los entregó en manos de robadores que los despojaron, y los vendió en mano de sus enemigos de alrededor; y no pudieron ya hacer frente a sus enemigos.
15- Por dondequiera que salían, la mano de El Eterno estaba contra ellos para mal, como El Eterno había dicho, y como El Eterno se lo había jurado; y tuvieron gran aflicción.
16- Y El Eterno levantó jueces que los librasen de mano de los que les despojaban;
17- pero tampoco oyeron a sus jueces, sino que fueron tras dioses ajenos, a los cuales adoraron; se apartaron pronto del camino en que anduvieron sus padres obedeciendo a los mandamientos de El Eterno; ellos no hicieron así.
18- Y cuando El Eterno les levantaba jueces, El Eterno estaba con el juez, y los libraba de mano de los enemigos todo el tiempo de aquel juez; porque El Eterno era movido a misericordia por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían.
19- Más acontecía que al morir el juez, ellos volvían atrás, y se corrompían más que sus padres, siguiendo a dioses ajenos para servirles, e inclinándose delante de ellos; y no se apartaban de sus obras, ni de su obstinado camino.
20- Y la ira de El Eterno se encendió contra Israel, y dijo: Por cuanto este pueblo traspasa mi pacto que ordené a sus padres, y no obedece a mi voz,
21- tampoco yo volveré más a arrojar de delante de ellos a ninguna de las naciones que dejó Yehoshua cuando murió;
22- para probar con ellas a Israel, si procurarían o no seguir el camino de El Eterno, andando en él, como lo siguieron sus padres.
23- Por esto dejó El Eterno a aquellas naciones, sin arrojarlas de una vez, y no las entregó en mano de Yehoshua.

1º Reyes-1º Melajim 12; 25-28 -1º Melajim Entonces reedificó Jeroboam a Siquem en el monte de Efraín, y habitó en ella; y saliendo de allí, reedificó a Penuel.
26- Y dijo Jeroboam en su corazón: Ahora se volverá el reino a la casa de David,
27- si este pueblo subiere a ofrecer sacrificios en la casa de El Eterno en Yerushalaim; porque el corazón de este pueblo se volverá a su señor Roboam rey de Judá, y me matarán a mí, y se volverán a Roboam rey de Judá.
28- Y habiendo tenido consejo, hizo el rey dos becerros de oro, y dijo al pueblo: Bastante habéis subido a Yerushalaim; he aquí tus dioses, OH Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto.

1º Reyes -1º Melajim 22; 51  Ocozías hijo de Acab comenzó a reinar sobre Israel en Samaria, el año diecisiete de Josafat rey de Judá; y reinó dos años sobre Israel.
52- E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, y anduvo en el camino de su padre, y en el camino de su madre, y en el camino de Jeroboam hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel;
53- porque sirvió a Ba’al, y lo adoró, y provocó a ira a El Eterno Elohim de Israel, conforme a todas las cosas que había hecho su padre.

2º Reyes 2º Melajim 1-6 – Después de la muerte de Acab, se rebeló Moab contra Israel.
2- Y Ocozías cayó por la ventana de una sala de la casa que tenía en Samaria; y estando enfermo, envió mensajeros, y les dijo: Id y consultad a Ba’al-zebub dios de Ecrón, si he de sanar de esta mi enfermedad.
3- Entonces el ángel de El Eterno habló a Elías tisbita, diciendo: Levántate, y sube a encontrarte con los mensajeros del rey de Samaria, y diles: ¿No hay Elohim en Israel, que vais a consultar a Ba’al-zebub dios de Ecrón?
4- Por tanto, así ha dicho El Eterno: Del lecho en que estás no te levantarás, sino que ciertamente morirás. Y Elías se fue.
5- Cuando los mensajeros se volvieron al rey, él les dijo: ¿Por qué os habéis vuelto?
6- Ellos le respondieron: Encontramos a un varón que nos dijo: Id, y volveos al rey que os envió, y decidle: Así ha dicho El Eterno: ¿No hay Elohim en Israel, que tú envías a consultar a Ba’al-zebub dios de Ecrón? Por tanto, del lecho en que estás no te levantarás; de cierto morirás.

También en el mal llamado Nuevo Testamento -Brit Jadashá: Pacto Renovado-; nos advierte sobre la idolatría, mostrándose de diferentes formas y maneras como es la avaricia y el amor a las riquezas.

Mateo-Matityahu 6; 21 Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.

Mateo -Matityahu 6; 24  Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Elohim y a las riquezas.
Siendo para el judío practicas indebidas el ocultismo o espiritualismo, el consultar a los muertos, la idolatría en particular, siendo que en esta época se asocia la idolatría no solo a una imagen o ídolo o figura si no a un personaje ya sea actor, estrella de cine, cantante de cualquier género; influyendo no solo en los adultos también a los jóvenes y hasta a los niños a través de juegos de video, computadoras, la televisión, etc. A mi humilde opinión es cualquier cosa o persona que te haga dejar de hacer o te impida cumplir los mandatos del Eterno, poner en primer lugar que al Santo Bendito es.

Hechos 17; 16 - Mientras Rabí Shaul -Mal llamado Pablo- los esperaba en Atenas, su espíritu se enardecía viendo la ciudad entregada a la idolatría.

1º Corintios 5; 9-13 Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios;
10- no absolutamente con los fornicarios de este mundo, o con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras, pues en tal caso os sería necesario salir del mundo.
11- Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis.
12- Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro?
13- Porque a los que están fuera, Elohim juzgará. Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros.

1º Corintios 8; 4 -1º Corintios 8; 4- Acerca, pues, de las viandas que se sacrifican a los ídolos, sabemos que un ídolo nada es en el mundo, y que no hay más que un Elohim. 

2º Corintios 6; 16-18 ¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Elohim y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del Elohim viviente, como Elohim dijo:
Habitaré y andaré entre ellos, Y seré su Elohim, Y ellos serán mi pueblo.
17- Por lo cual, Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, Y no toquéis lo inmundo; Y yo os recibiré,
18- Y seré para vosotros por Padre, Y vosotros me seréis hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.

1º Juan 5; 21 -yohanan 5; 21- Hijitos, guardaos de los ídolos. Amén.

Conclusión.

Es constante y repetitivo la forma en que el santo bendito nos advierte de no caer en el pecado de la idolatría ya que al pecar por este motivo, indudablemente las consecuencias son destructivas para nuestras vidas y no solo para el que comete la falta si no a su vez también para todos los que le rodean, tengamos presente que el Eterno nos prohíbe la adoración de imágenes, figuras e ídolos, pero, ¿qué sucede con la Serpiente de Bronce con los Altares y en especial con los Querubines que fueron construidos para el Miskan-Tabernáculo-; recuerdemos que muchos líderes y miembros de diferentes religiones o creencias toma estos pasajes y justifican su culto o adoración a imágenes e ídolos?; ¿será  que la Torá se contradice o el Bendito Eterno se habrá equivocado?.

Recordemos que en esta perashá hicimos mención de altares en que la Torá nos menciona que debemos derribarlos, pero también el Santo Bendito Es nos ordena la construcción de los mismos.

Shemot 20; 22-26  Y dijo el Eterno a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: Vosotros habéis visto que Yo he hablado con vosotros desde el cielo.
23- No hagáis ante Mi dioses de plata o dioses de oro no los haréis para vosotros.
24- Altar de tierra harás para mí, y sacrificarás sobre él tus holocaustos y tus ofrendas de paz, tus ovejas y tus vacas; en todo lugar donde yo hiciere que esté la memoria de mi nombre, vendré a ti y te bendeciré.
25- Y si me hicieres altar de piedras, no lo edificaras de piedra labrada, porque si alzares herramienta sobre él, lo profanarás.
26- No subirás por gradas a mi altar, para que tu desnudez no se descubra junto a él.
Respecto a la Serpiente de Bronce la Torá nos dice.

Números 21; 4-8  Después partieron del monte de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom; y se desanimó el pueblo por el camino.
5- Y habló el pueblo contra el Eterno y contra Moshé: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para que muramos en este desierto? Pues no hay pan ni agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano.
6- Y el Eterno envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.
7- Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra el Eterno, y contra ti; ruega al Eterno que quite de nosotros estas serpientes. Y Moshé oró por el pueblo.
8- Y el Eterno dijo a Moshé: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre un asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.

Pero más sin embargo más tarde fue vista como un ídolo; a lo que la Torá nos comenta.

2º Reyes 18; 4 Quitó los lugares altos, y quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moshé, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel; y la llamó Nehustán.

Hagamos mención de un versículo antes mencionado.

Números 21; 8  Y el Eterno dijo a Moshé: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre un asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.

A lo que nuestros Sabios nos comentan, El Eterno quitó Su habitual protección permitiendo que las serpientes, muy comunes en el desierto atacaran al pueblo de Israel. ¿Por qué precisamente las serpientes? La serpiente es símbolo de maledicencia desde que hizo su “debut” en épocas de Adam y Javá. Asimismo, la serpiente solo siente el sabor de polvo en toda comida que ingiera, y se convirtió en el elemento que debió castigar a Israel que se quejó – falto de gratitud – del Man, con el que podían disfrutar el sabor que quisieran, según-Midráshh Rabá, Bamidbar 19:22-

De inmediato acudieron a Moshé reconociendo su falta y rogándole que implorara al Eterno  para que quite los reptiles mortales. El Santo Bendito es, aceptó las prontas plegarias de Moshé y le indicó fabricar una serpiente  “artificial”, que Moshé hizo de cobre y colocarla sobre un sitio alto y visible para ser vista por todos los judíos que sufrieron una picadura de serpiente. Al contemplar la serpiente y concentrarse en su significado, la gente se curaría del mal.

El Talmud -Rosh HaShaná 29.- pregunta: ¿Acaso una serpiente mata o revive? ; ¿Acaso no es un reptil al que todos temen por su poder destructivo?, esto no es sino para enseñar que mientras los israelitas elevaban sus ojos e imploraban su curación, estos se curaban y caso contrario morían.

En otras palabras: el dispositivo que Moshé armó no debía sanar de modo misterioso e incomprensible, sino que constituía un método para que los hebreos dirigieran su mirada e invocaran a quien realmente restablece y sana de todos los males.

Número 21; 9  Y -Moshé hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía. Y fue que todo aquel que fue mordido, miraba la serpiente de cobre y vivía”.

La presencia de la serpiente de cobre también debería recordar a los hebreos su error para no reincidir, tal como dijo David en Tehilim -51:5- y mi pecado está frente a mí siempre.

Lo cierto detrás de todo esto es el hecho de que habrá quien pretenda justificar su idolatría aun usando pasajes bíblicos los cuales solo pueden ser interpretados y entendidos por judíos, puesto que para ellos fue escrito.

El Eterno ordeno hacer los altares para los sacrificios, los holocaustos y ofrendas de paz así como la serpiente de bronce para que todo aquel que la viera sanara; los kerubines para hablar con Moises -Moshé-, y todo lo que el Eterno te mandare para los hijos de Israel; mostrándonos claramente que el Eterno tiene la potestad sobre todas las cosas.

Tehilim-salmos 115:3-9. Nuestro Elohim está en los cielos; todo  lo que quiso ha hecho.
4- Los ídolos de ellos son plata y oro, obra  de manos de hombres.
5- Tienen boca, mas no hablan; tienen  ojos, mas no ven;
6- Orejas tienen, mas no oyen; tienen  narices, mas no huelen;
7- Manos tienen, mas no palpan; tienen  pies, mas no andan; No hablan con su garganta.
8- Semejantes a ellos son los que los hacen, Y cualquiera que confía en ellos. OH Israel, confía en Hashem; El es tu ayuda y tu escudo.
¡Shabát Shalom!

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Shabát Zajor

13 de Adar del 5770
27 de febrero del 2010. 
1 Shmuel-1ª Samuel 15:1-34

Rivká Bat Sará
En Honor a su Bat Mitzvá
bethaderej@hotmail.com

Introducción.

La perashá que estamos leyendo hoy es Tetzavé-y al ser hoy shabát zajor leemos la haftará que se encuentra en 1ª Shmuel 15:1-34 en la cual podemos ver la importancia de los sacrificios que se ofrecían, y sobretodo reflexionar en el ¿Porqué se ofrecían? Es decir, había algo que hicimos mal delante del Eterno, desobedecimos consciente o inconscientemente, de lo cual tenemos que arrepentirnos, para esto es necesario ofrecer un sacrificio y de esta manera podemos acercarnos al Eterno y obtener su perdón. (Menciono la palabra acercarnos porque la palabra  “Korban” que interpretan como “sacrificio” u “ofrenda” viene de la palabra “karab” que traducen como “acercarse, presentarse o estar cerca”). Es de considerar que este era el propósito de los sacrificios, poder acercarse al Eterno, presentarse delante de El y obtener su perdón.

Relacionemos estos dos temas (sacrificios y obediencia) consideremos que van de la mano, en la perashá vemos la importancia de los sacrificios en distinto orden y en la Haftará vemos la importancia de la obediencia con el Rey Shaúl y las consecuencias graves que puede acarrear el desobedecer la palabra del Eterno.

Explicaremos y a fin de encontrar una enseñanza positiva en estas líneas que el Eterno me ha permitido que lleguen a todos nosotros por medio de su Torá.

Enseñanza.
Continuando entonces con la parashá leímos que había varios tipos de sacrificios u ofrendas, por ejemplo la ofrenda ‘olá (que era la que se daba de los animales y estos eran consumidos por el fuego) y la ofrenda minjá (que se daba de los productos del campo), también podían ofrecer harina, aceite de oliva, incienso y sal, aquí podemos ver que el Eterno daba la posibilidad a todos (ricos o pobres) de ofrecer un sacrificio, por lo que no hay ningún impedimento para un sacrificio, no podían decir que no tenían la posibilidad económica de ofrecer un sacrificio, había otras opciones y por más pequeña que fuera la ofrenda el Eterno nos permite acercarnos a El, no importando la posición económica, ya que el Eterno ve siempre nuestros corazones y eso es lo más importante delante de El, hay un ejemplo muy claro de esto en Lucas 21: 1-4 “Levantando los ojos, vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca de las ofrendas. Vio también a una viuda muy pobre, que echaba allí dos blancas. Y dijo: amén amén, que esta viuda pobre echó más que todos. Porque todos aquellos echaron para las ofrendas de Elohim de lo que les sobra; más está, de su corazón dio todo lo que tenía”
 
Cuando ofrecemos algo de corazón, con amor, le damos todo lo que somos al Eterno y eso es lo que El quiere de nosotros, un corazón sincero.

Otro punto que consideró importante en esta lectura es en Vaykra-Levítico- 2:11 “ninguna ofrenda que ofrecéis a Hashem será con levadura; porque de ninguna cosa leudada ni de ninguna miel, se ha de quemar ofrenda para Hashem” sabemos lo que representa la levadura, tal vez se podría interpretar como una persona soberbia o altiva y eso no le agrada al Eterno, nuestro servicio con el Eterno debe ser sincero, puro, limpio,  sin orgullo, sin maldad, Hashem busca corazones entregados y dispuestos a obedecer, esto lo podemos corroborar en  Bet Dibré Hayamim-2 Crónicas 16:9 “porque los ojos de Hashem contemplan toda la tierra, para mostrar su poder a favor de los que tienen corazón perfecto para con El”.

Pero, ¿Cómo vamos a tener un corazón perfecto para con el Eterno?,  al ver la palabra perfecto pareciera difícil de lograr; y si, realmente es difícil seguir al Eterno, sólo lo lograremos  obedeciendo y conociendo al Eterno a través de su palabra, pero si no nos damos el tiempo para buscarlo, para leer la Torá que es un instructivo para nuestra vida, no podremos conocerlo ni acercarnos a El. (Hace algún tiempo escuche un estudio de Bet Haderej, el cual hablaba de que la única forma de amar al Eterno y conocerlo es estudiando Torá y aplicándola en nuestras vidas) y realmente creo que es el único camino, la obediencia, y todos los que estamos aquí sabemos que  cuesta trabajo pero la recompensa es lo más valioso, podemos leer en  Aléf Yohanán-1 Juan 2: 3-5 “Y en esto sabemos que nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no esta en el, pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Elohim se ha perfeccionado; por esto sabemos que estamos en El”.

Ahora vamos a Vaykra-Levítico- 5:17 “finalmente, si una persona pecare, o hiciere alguna de todas aquellas cosas que por mandamiento de Hashem no se han de hacer, aun sin hacerlo a sabiendas, es culpable, y llevará su pecado” si sabes o no que lo que estas haciendo esta mal, de todas formas tendrá un consecuencia, por ejemplo: el estudio de la Torá, sabemos cual es nuestra responsabilidad sin embargo, siempre hay algo que pareciera nos impide estudiar, en el caso de las mujeres: “no tengo tiempo, la casa, el trabajo, los hijos, etc.” Pero si realmente te esfuerzas en dedicarle un tiempo al Eterno, tu vida va cambiando, y El te recompensa de diferentes formas y te das cuenta de que te da tiempo de todo y hasta te sobra, solo hay que esforzarse y eso es lo que El Eterno ve en nosotros.

Aquí volvemos al tema de la obediencia, podemos obedecer buscando un interés propio, “para que me vaya bien”, y sabemos que toda obediencia nos traerá bendición, pero ¿porque no mejor obedecer de corazón, sin esperar que los demás lo noten?, sin hacerlo público, sino que realmente estemos satisfechos y felices de obedecer y que se haga en nosotros un hábito, algo normal, que no nos cueste trabajo o que no sintamos que estamos sacrificando algo para obedecer, sino que realmente haya en nosotros esa satisfacción de obediencia, con el corazón, sin interés alguno; eso es lo que le agrada al Eterno.
Ahora bien,  para poder obedecer y cumplir los mandamientos del Eterno tenemos que comprometernos a dar de nuestro tiempo, para el estudio de la Torá y para con otras personas, considero que el compromiso es sacrificar algo en beneficio de otros, puede ser tiempo, descanso, dinero, etc., eso es un verdadero compromiso, algo que sale de nosotros y nadie nos obliga a hacerlo, sino que de nuestra propia voluntad y corazón hacemos algo por los demás y nos esforzamos por las cosas del Eterno.

Continuando con la obediencia, es aquí donde quiero mencionar lo que leímos en la Haftará  Zajor.

Mencionaremos derivado de una Haftará especial, una explicación que se dio en un estudio de años anteriores por el Rabi Mijael Avila “Shlita”.

¿Porque es una Haftará especial?, en Shabat Zajor-recuerdo-recordamos el triste episodio de nuestro pueblo contra los ‘amalekim-amalecitas, el cual se realiza previo a la fiesta de Purim; en esta fiesta se lee el libro de Esther, donde aparece Hamán quien desea la destrucción de nuestro pueblo y el es descendiente de ‘Amalék quien debió haber sido aniquilado, y de lo cual el Rey Shaul desobedeció.

Dice en Alef  Shmuel-1ª Samuel 15:1 “después Samuel dijo a Shaul: Hashem me envió a que te ungiese por Rey, sobre su pueblo Israel, ahora obedece la palabra de Hashem”, el Eterno pide obediencia, sin embargo, aún dando indicaciones muy específicas de lo que se debía hacer con los ‘amalekim, el Rey Shaúl toma otra decisión.
Alef Shmuel-1ª Samuel 15:9 “y Shaúl y el pueblo perdonaron a Agag y a lo mejor de las ovejas y del ganado mayor, de los animales engordados, de los carneros y de todo lo bueno, y no lo quisieron destruir, más todo lo que era vil y despreciable lo destruyeron.” Aquí se muestra como no obedecieron la voz del Eterno, ¿y que consecuencias tuvo este hecho? Veámoslo en Alef Shmuel-1ª Samuel 15:11 “me pesa haber puesto por Rey a Shaúl, porque se ha vuelto en pos de mi y no ha cumplido mis palabras”, el que no obedezcamos la palabra del Eterno es como estar en contra de Él, y después sucede algo muy común que tal vez nos ha pasado a todos, tratamos de justificarnos cuando sabemos que algo no estuvo bien, o a veces hasta buscamos culpar a otros, cuando sabemos en el fondo que somos responsables de la situación. Dice lo siguiente: Alef Shmuel-1ª Samuel15:13 “vino pues Shmuel a Shaúl  y Shaúl le dijo: bendito seas tu de Hashem, yo he cumplido la palabra de Hashem” aquí el rey Shaúl dice que obedeció, que cumplió la palabra del Eterno, pero no tal como el lo pidió…
Alef Shmuel-1ª Samuel 15:19-21 “¿Porqué pues, no has oído la voz de Hashem, sino que vuelto al botín has hecho lo malo ante los ojos de Hashem? Y Sahúl respondió a Shmuel: antes bien he obedecido la voz de Hashem y fui a la misión que Hashem me envió, y he traído a Agag rey de ‘Amelek, y he destruido a los ‘amalekim, mas el pueblo tomo del botín ovejas y vacas, las primicias del anatema, para ofrecer sacrificios a Hashem tu Elohim en Gilgal” , yo me pregunto, ¿en verdad El Eterno tomará en cuanta un sacrificio que a fin de cuentas vino de la desobediencia?, después dice en Alef Shmuel-1ª Samuel 15:22-23 “¿Se complace Hashem tanto en los holocaustos y víctimas, como en que se obedezca a las palabras de Hashem? Ciertamente el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grosura de los carneros. Porque como pecado de adivinación es la rebelión y como ídolos e idolatría la obstinación. Por cuanto tu desechaste la palabra de Hashem, el también te ha desechado para que no seas Rey”. Vemos que la desobediencia trae consecuencias graves.
 

Conclusión.

El Eterno es muy claro en cuanto a la obediencia, sin embargo, creo que no estamos acostumbrados ni a obedecer ni a escuchar, nos gusta la independencia, no queremos que nadie nos diga lo que debemos hacer (tal vez antes de conocer al Eterno vivíamos así, ahora ya no), si estamos aquí y el Eterno nos ha llamado y en verdad estamos dispuestos a seguirlo debemos someternos a Él y hacer su voluntad, solamente así tendremos éxito en cada cosa que emprendamos, y en general en nuestras vidas.

De todo esto podemos reflexionar en ¿Qué tipo de obediencia queremos en nuestras vidas, una obediencia de corazón, sin rebeldía, sin fingimiento, sin intereses personales, una obediencia solo por amor? Si es así, que el Eterno nos la conceda.

Y si hay algún sacrificio que tengamos que presentar al Eterno, algo por lo que tengamos que hacer teshuvá-arrepentimiento, no lo pensemos más, hagámoslo hoy, pidamos perdón, sin levadura, sin altivez, sin orgullo, sino con humildad, con amor y con la seguridad de que el Eterno esta ahí escuchándonos, esperando nuestra obediencia para darnos de su infinito amor.

 ¡Shabát Shalom!
 
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Mandarás.

13 de Adar del 5770
27 de febrero del 2010.
Shemot-Exodo27:20-30:10

Roé Yoél Martinez
Roé de las Sinagogas Bet HaDerej
viquezu@hotmail.com

 
Introducción.

 
Shemot-Exodo 27:20 Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, batido,  para la iluminación, para encender las lámparas permanentes.

Ve’atah tetsaveh et-beney Yisra’el veyikju eleyja shemen zayit zaj katit lama’or leha’alot ner tamid.

Esta perashá continua exponiendo instrucciones sobre las cosas que se tenían que realizar para tener la capacidad de generar una relación  mas sólida entre el Eterno y nuestro pueblo, en esta ocasión le toca en mayor proporción a la vestimenta de los Kohanim-sacerdotes, un gran número de detalles se dejan ver, los cuales seguramente tendrán grandes secretos que nuestros sabios declaran por el permiso del Eterno, comentarios de gran aprecio aparecen y nos llena de asombro y emoción, de los cuales tengo a bien exponerle uno de ellos: 

Había tres clases de bigdé kehuná (vestimentas del sacerdocio).
El kohén común vestía túnica, calzones, mitra y cinto.
El kohén gadol (sumo sacerdote) vestía a más de las cuatro prendas antes citadas, manto, efod, pectoral y lámina de oro.
En Yom Kipur (día del perdón), el kohén gadol vestía cuatro prendas blancas de lino: túnica, calzones, cinto y tiara.

Las vestimentas de los kohanim hacían perdonar los pecados del pueblo (Yomá 72): El pectoral: el pecado de injusticia; la capa: el de idolatría; el manto: en cuyo borde había 72 campanillas: el pecado de maledicencia; la túnica: los crímenes sanguinarios; la tiara: el orgullo; el cinto, los pensamientos malos; la lámina, la impertinencia; los calzones, los pecados sexuales (Erajim 52).

Los kohanim andaban descalzos sobre el suelo del templo, porque estaba prohibido que hubiera separación entre los pies y el suelo, ya que éste se consideraba sagrado.

Imaginen la belleza del Kohén gadol en su vestimenta, la  esperanza que estaba puesta en él, por el pueblo, la grandeza que el Eterno ponía en él.
 

Enseñanza.

 
De este status que el Eterno ponía en el Kohén gadol quiero hablarles, para ello veamos el siguiente pasuk:

Shemot-Exodo 28:2 Y harás vestiduras de santidad para Aarón tu hermano, para honra y hermosura.

Ve’asita vigdeykodesh leAharon ajija lejavod uletif’aret.
 
Vemos que las vestiduras daban como resultado en el Kohén gadol dos aspectos, honra y hermosura, en el hebreo el primer aspecto viene de la palabra: כָּבוֹד “kabód”,  que cercanamente al español seria traducido como peso o honra y el segundo aspecto es: תִּפְאָרָה “tifará”. De este segundo aspecto quiero comentarles. Como vemos la vestimenta era la que por decirlo así fomentaba este estatus, no creo desde mi punto de vista se esté refiriendo a solo belleza o hermosura en la expresión uletif’aret, para entender un poco mas vamos a analizar más pasukim.

Situaciones y objetos que generan tifará:

Realizar una  jornada y terminarla:

Shoftim-Jueces  4:9  Ella dijo: Iré contigo;  mas no será tuya la gloria de la jornada que emprendes,  porque en mano de mujer entregara el Eterno a Sísara. Y levantándose Débora,  fue con Barák a Cedes.

Aquí a Barák le fue asignada una tarea, tenía que matar a Sísara, pero no quiso ir solo, condicionó el cumplimiento de su tarea y al hacer esto Débora le dijo que la gloria de matar a ese personaje no iba a recaer en el sino en una mujer. La palabra gloria viene de la palabra en hebreo en cuestión. Vemos que está relacionado con ejercer una función especial, de tener una potestad sobre los demás, esto corresponde a la función de Kohén gadol porque él era el único entre todo el pueblo que podía ejercer esa función, cualquiera que tratara de suplantar esto moriría de manera inmediata.
 
Veamos el siguiente pasuk.

La construcción de algo majestuoso:

Divre hayamin 1-1Cronicas 22:5  Y dijo David: Salomón mi hijo es muchacho y de tierna edad,  y la casa que se ha de edificar a el Eterno ha de ser magnífica por excelencia,  para renombre y honra en todas las tierras;  ahora,  pues,  yo le prepararé lo necesario.  Y David antes de su muerte hizo preparativos en gran abundancia.

La construcción de Beth Hamikdash era un acontecimiento grandioso, lo cual a través de las palabras excelencia, renombre y honra (Tifará), dan una gran distinción la cual hasta el día de hoy sabemos que existió, toda nuestra nación le llora y desea para verlo muy pronto con nuestros ojos, ver al Kohén gadol caminar para ejercer su función, un hombre que todo un pueblo quiere verle, un hombre que todo el mundo tendrá que observar.

Veamos el tercer pasuk:

Divre hayamin 11-2 Crónicas 3:6 También revistió la sala con piedras preciosas para ornamento. Y el oro era oro de Parvaim.

Las piedras de gran valor dan este estatus, veamos otro pasuk:

Yeshayahu-Isaias 52:1 ¡Despierta! ¡Despierta! Vístete de tu poder, OH Sión; vístete de tu ropa de gala, OH Yerushalaym, ciudad santa. Porque nunca más volverá a entrar en ti ningún incircunciso ni impuro.

Aquí la expresión de gala esta ocupando a Tifará.

Otro ejemplo:

Yeshayahu-Isaias  3:18 En aquel día el Señor quitará los adornos de los tobillos, las diademas, las lunetas,

La palabra adornos en este caso es el estatus de Tifará.

Un ejemplo más;

Yejezkel-Ezeqiel 16:12  Puse joyas en tu nariz,  y zarcillos en tus orejas,  y una hermosa diadema en tu cabeza.

La palabra hermosa es la que engrandece a la diadema, en si en cada caso los objetos que se han citado eran tan especiales que se merecían ese distintivo entre los demás, su valor su peso, el trabajo dedicado a ellos quizás eran el valor agregado que tenían estos objetos, pero veamos el siguiente pasuk donde un rey tenía tanta riquezas y cada uno de sus objetos merecían tener este estatus de Tifará y para enseñarlas o presumirlas tenia que invertir 180 días:

Ester 1:4  para mostrar él las riquezas de la gloria de su reino,  el brillo y la magnificencia de su poder,  por muchos días,  ciento ochenta días.

Todas las riquezas daban como resultado su magnificencia palabra que se refiere a Tifará

Pero hagamos un alto, tenemos el estatus de Tifará en dos casos que considero que son los mas sobresalientes,

1- Es aquel que el rey tenían tanta riqueza que por ello el se decía magnifico en su poderío; 
2- El Kohén gadol con el poderío de la función que el Eterno le había dado para mantener una buena relación entre el pueblo y el Creador del mundo.

En el primer caso, podríamos concluir que los objetos o riquezas que dan Tifará  pueden estar en cualquier persona y el portarlas otorga esa impresión. En el segundo caso el Eterno decide a quien se la otorga, y es seguro que él era considerado el hombre más importante y santo sobre la tierra

Nos debe de quedar claro que el único dueño que puede disponer de este estatus de Tifará, es el Eterno veamos:

Divre hayamin 1-1Cronicas  29:11 Tuyos son, OH Eterno, la grandeza, el poder, la gloria, el esplendor y la majestad; porque tuyas son todas las cosas que están en los cielos y en la tierra. Tuyo es el reino, OH Eterno, y tú te enalteces como cabeza sobre todo.

Aquí la palabra gloria corresponde a Tifará, cualidad que pertenece al Rey del Universo, Él es sobre toda gloria o riqueza Él es la cabeza, el principal sobre todo, que Su Tifará es extremadamente valiosa y deseable.

Bueno parece que estamos en desventaja por que ni tenemos tantas riquezas para generar Tifará y ni somos  levitas, ¿cómo obtendremos Tifará?

Mishléj-Proverbios 4:7  Sabiduría ante todo;  adquiere sabiduría; Y sobre todas tus posesiones adquiere inteligencia.

Mishléj-Proverbios  4:8  Engrandécela,  y ella te engrandecerá; Ella te honrará,  cuando tú la hayas abrazado.

Mishléj-Proverbios  4:9  Adorno de gracia dará a tu cabeza;  Corona de hermosura te entregará.

La expresión  “corona de hermosura te entregara”, esta refiriéndose a que el buscar sabiduría e inteligencia nos dará el estatus de Tifará, aquí no es la diadema la que nos da ese estatus es lo hermoso de esa diadema; Otro quehacer diario  que puede darnos este estatus es alabar Su Nombre expresando todas las victorias y prodigios que el Eterno ha hecho a su pueblo:

Tehilim-Salmos 71:8  Sea llena mi boca de tu alabanza,  De tu gloria todo el día.

El gran acierto de dar gloria a su poderío nos acerca a un sentimiento de comprensión de Tifará.

¿Cómo saber que Tifará está siendo depositada en nosotros?

Veamos el siguiente pasuk:

Mishléj-Proverbios  28:12  Cuando los justos se alegran,  grande es la gloria;  Más cuando se levantan los impíos,  tienen que esconderse los hombres.

Si  no encontramos alegría entre los nuestros, y si entre aquellos que son ajenos a nuestra emuná-fe, muy probablemente no esta este estatus en nosotros.

Otro más:

Mishléj-Proverbios El discernimiento del hombre detiene su furor, y su honra es pasar sobre la trasgresión.

Este hombre tiene una capacidad de que el enojo lo controla una y otra vez, pero cuando las circunstancias que le provocan ese enojo va trasgrediendo y perjudicando de manera constante el tiene la capacidad de pasar por encima de aquel que la esta cometiendo, en base al conocimiento de la Tora.

La Tifará esta condicionada también en la edad cronológica del ser humana veamos:

Mishléj-Proverbios  20:29 La gloria de los jóvenes es su fuerza; y el esplendor de los ancianos, sus canas.

Todos siendo jóvenes teníamos esa Tifará, hagamos memoria ¿la utilizamos  para el servicio al Eterno o para satisfacer nuestros instintos?.

Uno más:

Mishléj-Proverbios  16:31  Corona de honra es la vejez  Que se halla en el camino de justicia.

Si no fuimos buenos practicantes de Tifará en nuestra juventud, ahora de aquí hasta nuestra vejez nos queda para ejercerla, encontrándonos en justicia. Ser ancianos llenos de justicia y no de errores es una manera de tener Tifará.

 
Conclusión.

 
Llegara un día que toda la compresión y experiencia sobre la Tifará  estará en nuestras vidas veamos:

Yeshayahu-Isaías  28:5 En aquel día el Eterno de los Ejércitos será corona de hermosura y diadema de gloria para el remanente de su pueblo.

El Eterno entregara la diadema de gloria- de Tifará a todo su pueblo, ciertamente ahora estamos esparcidos y somos joyas desde una piedra preciosa, somos una buena ropa de gala, somos joyas, diademas hermosas, que están separadas pero que el Eterno nos reunirá y estaremos todos juntos y seremos la riqueza más valiosa ante sus ojos y los ojos de todos, no por nosotros y nuestra condición sino por Él así lo quiso, y entonces delante de todos nos declara que somos Su gloria:

Yeshayahu-Isaías   46:13 Haré que se acerque mi justicia; no se alejará. Mi salvación no se tardará. Pondré salvación en Sión, y para Israel será mi gloria.

El amor que Él nos tiene es eterno, es estable, es verdadero, por Su amor regresara a nosotros:

Yeshayahu-Isaías   62:1 Por amor de Sión no callaré, y por amor de Yerushalaym no me quedaré quieto, hasta que su justicia irradie como luz, y su salvación arda como antorcha.

Ninguna riqueza o poder desearemos más, solo Su gloria, Él será nuestra gloria:

Yeshayahu-Isaías   60:19 “El sol nunca más te servirá de luz durante el día, ni te alumbrará el resplandor de la luna. El Eterno será para ti luz eterna; tu Elohim será tu gloria.

Todos verán nuestra gloria que esta en todo Israel, la cual el Eterno permite y otorga y pronunciara un nombre especial para que sea usado para dirigirse al nuestro pueblo.

Yeshayahu-Isaías   62:2 Entonces las naciones verán tu justicia; y todos los reyes, tu gloria. Y te será dado un nombre nuevo, que la boca del Eterno otorgará.

Todo el pueblo, con esa Tifará-gloria estará descansando como una corona de esplendor de gloria en la mano del Eterno:

Yeshayahu-Isaías  62:3 Serás corona de esplendor en la mano del Eterno, y diadema real en la palma de tu Elohim.

Busquemos justicia para atraer Tifará a nuestras vidas, agrademos al dador de la gloria hasta el último suspiro.

 
¡Shabát Shalom!

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Ofrenda.

20 de Febrero del 2010.
6 de Adar del 5770.
Shemot-Éxodo 25:1-27:19
Roé Yoél Martinez
Roé de las Sinagogas Bet HaDerej
viquezu@hotmail.com

Introducción.

Shemot-Éxodo 25:1 Y el Eterno habló a Moshé diciendo:

Vayedaber Adonay el-Moshé lemor.

Shemot-Éxodo 25:2 Habla a los hijos de Israel para que separen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le impulse a ello, tomarás ofrenda para Mí.

Daber el-beney Yisra’el veyikju-li trumah me’et kol-ish asher yidvenu libo tikju et-trumati.
Esta perashá descubre una gran oportunidad que el Eterno pone al alcance del pueblo, la cual es ofrecerle al dueño del mundo,  algo de lo mucho que otorga.

La oportunidad de demostrar un buen corazón a través de cosas materiales para la construcción del Mishkán, lugar que el Eterno diseño, con detalles que nos quieren demostrar su grandeza y amor, detalles que están estipulados a través de las medidas y materiales, los cuales tienen a nuestros sabios interesados poniendo a nuestro alcance información  que tratare de explicar y crear en ustedes la necesidad de indagar a este respecto.

 
Enseñanza.
El Mishkán  era una sombra de aquel que había sido presentado por el Eterno a Moshé Rabeinu, ciertamente nuestro pueblo fue testigo de las grandes manifestaciones que el Eterno tuvo a bien a mostrar, nuestros sabios han dado una hermosa heredad  de comentarios sobre el mishkán de los cuales quiero hablarles hoy, comencemos con el primer pasúk:

Shemot-Éxodo 25:8 Y me harán un santuario, y Yo descansare en medio de ellos.

Ve’asu li míkdash veshajanti betojam.

Este pasúk da motivo para preguntarse ¿porque al referirse al mishkán lo hace con la palabra míkdash? nuestros sabios a través de los números en el valor de la letras en el hebreo comentan que la palabra “veshajanti” puede ser leída de dos maneras, la primera como se leería normalmente: “y Yo descansare” que daría un total numérico de 410 que representa la duración del primer Bet Hamíkdash y la misma palabra al ser reordenada puede leerse de la siguiente manera: “y en el segundo 420” numero que representa la duración  del segundo Bet Hamíkdash, por lo cual el pasúk termina hablando en plural y no en singular, refiriéndose a que habitaría  en medio de ellos, de los dos Bet Hamíkdash que han estado sobre la faz de la tierra. Declarando con esto que el Bendito sea Su nombre, reveló el número y la duración de estos.

Otro comentario que interpreta sobre del porque en plural y no en singular, (betojam- entre ellos) explica que el Eterno pide a cada judío que se transforme en un santuario, para que el Altísimo habite en el. Pero ¿cuales serian los requisitos?, para esto nuestros sabios se apoyan en el siguiente pasúk:

Shemot-Éxodo 25:9 Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así haran.

Kejol asher ani mar’eh otja et tavnit haMishkán ve’et tavnit kol-kelav vejen ta’asu.

La frase importante para esto se toma de la última parte del pasúk que dice: así harán- vejen ta’asu.

“Así harán” pone énfasis en la forma de vida que cada judío debe de ejercer y lo asemejan a los detalles que componía el mishkán, el cual tenía una arca, la menorá, la mesa y el altar. El arca representa el estudio de la Torá, recordemos que contenían las lujot-tablas de las 10 declaraciones, el man-Maná y la vara de Aharón, la menorá representa las mitzvot, recordemos que la menorá ilumina es resplandor semejanza que da el cumplimiento de las mitzvot, el shulján-la mesa alude a la hospitalidad y el altar significa el sacrificio, la  dedicación, si estos elementos están en la vida de un judío, podría decirse que tal construye un santuario en su casa, y el Eterno mora en cada uno de ellos.

En el Brit jadashá encontramos palabras parecidas veamos:
1 Corintios 3:16 ¿No sabéis que sois templo de Elohim, y que el Espíritu de Elohim mora en vosotros?

Este pasúk en su pregunta declara que este concepto debiera de ser básico,  es una pregunta que necesariamente se tendría que estar conciente de esto, es como preguntar ¿no sabes que el cielo se ve azul?, nuestra intención es que nuestra vida tenga siempre una clara notificación de lo que somos ante los ojos de los demás, viene a mi memoria aquellos casos que cuando sale el asunto de la comida, de manera casi instantánea formulan una pregunta: ¿no lo comes por que lo prohíben? Mi respuesta siempre es: “¡no! Es por convicción”, de ahí acompaño esta expresión diciendo:”el Eterno me ha seducido con su ciencia y sabiduría, estoy plenamente convencido de lo que hago”.

Hablan nuestros sabios en referencia también de los elementos del arca, la mesa y la menorá; dicen que el arca representa el estudio de la Torá  sin esperar recompensa, aquel que así lo hace y tiene en poco los beneficios o ganancias personales y muy presente el cumplir la voluntad del Eterno, esta actitud lo llevara a lo que simboliza la mesa y la menorá: Abundancia material y espiritual.

Estos comentarios de nuestros sabios nos demuestran gran respeto por el mishkán, encontrando en cada detalle una enseñanza, una forma de beneficiarnos. Ven en cada centímetro un tesoro que va mas allá del valor material que pudiera representar. Ven una muestra de amor del Santo de Israel. Esta postura nuestro gran Rabino Yehoshua haMashiaj también la ejercía y no solo eso lo sostenía ante cualquiera que tuviera un concepto equivocado veamos:

Matithiahu-Mateo 23:16 “¡Ay de vosotros, guías ciegos! Pues decís: ‘Si uno jura por el santuario, no significa nada; pero si jura por el oro del santuario, queda bajo obligación.’
¡Necios y ciegos! ¿Cuál es más importante: el oro o el santuario que santifica al oro?

Queda claro y establecido que el oro no tiene ni siquiera un acercamiento de valor al estatus de santificación que ejercía el santuario.

Pero continuemos.

Matithiahu-Mateo  23:18 O decís: ‘Si uno jura por el altar, no significa nada; pero si jura por la ofrenda que está sobre el altar, queda bajo obligación.’
¡Ciegos! ¿Cuál es más importante: la ofrenda o el altar que santifica a la ofrenda?

El altar por ser un diseño de lo alto tiene la potestad de santificar aquello que esté dentro de las condiciones que estableció el Eterno.

Continuemos aun.

MatithiahuMateo  23:20 Por tanto, el que jura por el altar, jura por el altar y por todo lo que está sobre él.

Y el que jura por el santuario, jura por el santuario y por aquel que habita en él.

En resumen es evidente que Mashiaj tenía un correcto concepto que todo judío debiera tener, que el santuario tiene un dueño y todo aquello que se haga a favor o en contra se vuelve merecedor de un pago.

Conclusión.
Es impresionante como nuestro Mashiaj se expresa; su seguridad y convicción tendría que ser emulada por cada uno de nosotros, y si el Eterno quiere nuestros ojos verán como el tercer Bet Hamíkdash se levanta ante todo el mundo como una visión celestial. Lo que algunas vez oyeron o leyeron tomará forma, y seguramente nuestro amor por lo que simboliza este momento se multiplicara enormemente, nuestra emuná-fe será grande, con poder, nuestra esperanza será una aseveración, nuestros ojos verán como nos reunimos como uno solo, se dejará todo aquello que nos entretuvo de manera fácil, se caerán los obstáculos ante el paso seguro de todo el pueblo de Israel, adoraremos con verdad y fidelidad, solo con la única misión de esperar al Yehoshua haMashiaj, su amor por el significado del Bet Hamíkdash lo encontrará en nuestros corazones  y el Eterno habitara y andará entre nosotros asegurando la victoria y el reino. Amen.

¡Shabát Shalóm!

Juicios.

29-Shvat-5770.
13-Febrero-2010.
Shemot-Éxodo 21:1-24:18.

Sinagoga Bet HaDerej Cuernavaca
eliyaju68@hotmail.com

Sharet Eliyahu Onofre

Introducción.

Shemot 21:1 Ve’eleh hamishpatim asher tasim lifneyhem.

Exodo 21:1 Y éstos son los juicios que expondrás ante ellos:

¡Shalom¡ En esta perashá o porción de nombre Mishpatim o juicios, se dejan ver claramente las ordenanzas del Rey del Universo, y  hay algo que al leer estos pasukim o versículos llama en demasía la atención y no solamente por conocerle a través de las sagradas escrituras, sino porque se puede palpar en  carne propia.
No cabe duda que muchas personas que se esfuerzan en este hermoso pero difícil camino, el Santo Bendito Es, les ha permitido en su infinita misericordia sentir sus milagros en nosotros mismos muchas veces y otras en personas allegadas.
Es por eso, que con toda seguridad puedo decirles que aquel que hizo milagros en Egipto por mano de Moshé Rabeinu-nuestro Rabino, es el mismo que sigue haciendo milagros en Su bendito pueblo.
Y su palabra no cambia y todo lo que el promete simplemente lo cumple, y en esta Perashá dejó algo muy claro, algo que a la mujer judía le vislumbra un futuro prometedor a la sombra del Shaday,  después de que una mujer  judía se casa,  por lo regular sueña con una familia y esto conlleva  tener hijos los cuales son herencia del Eterno.
¿Pero, que pasa cuando estos hijos no llegan? Cualquiera podría pensar que es la mayor desgracia y que solo echando mano de la ciencia esto podría tener solución sin que nada ni nadie mas pudiera hacer algo y que si no se soluciona de esta manera no habrá mas , sin embargo, los beney Israel-los hijos de Israel-no compartimos esto, puesto que confiamos mas que en la ciencia humana, confiamos en aquel que dotó al hombre de sabiduría y del que pende todo.
Y nos agarramos fuertemente de sus promesas, por cuanto sabemos  y conocemos de su misericordia y cuando alguna mujer del pueblo tuviera duda acerca de poder el lograr embarazarse y procrear, les aseguro que recordará estas palabras dadas por Ha Kadosh Baruj Hu-El Santo Bendito Es.

Shemot-Exodo 23:26 No habrá mujer que aborte,  ni estéril en tu tierra;  y yo completaré el número de tus días. Y bueno,  esta palabra estéril es la que nos ocupará en esta perashá.

Enseñanza.

La enfermedad, la esterilidad y la muerte prematura;  serán fenómenos desconocidos en tu pueblo,  los hombres y el suelo serán objeto de la bendición.
Recordemos las palabras que les diera El Eterno a Adam HaRishón-el primer hombre y a Javá, y que mas adelante se lo repetiría  a alguien calificado como un ish hadamáh-varón de la tierra , quien también se le conociera como un segundo Adam  y quien se convertiría en el fundador  de una nueva generación de  seres humanos, me refiero a Noaj.

Bereshit-Génesis 1,28 Y los bendijo Elohim, y les dijo: Fructificad y multiplicaos;  llenad la tierra,  y sojuzgadla,  y señoread en los peces del mar,  en las aves de los cielos,  y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.Es por ello, que  en todos los tiempos  la mujer que no puede tener hijos, muchas veces sufre demasiado, pero esto era mayor en los tiempos antiguos, ya  que esto se veía como una deshonra y lo relacionaban con un castigo, y como una de las peores tragedias, que podía vivir una mujer, tanto  que  recordemos a Hanná  quien fuera la madre del Nevy o profeta Shmuel

Bereshit-Génesis 9:7 Mas vosotros fructificad y multiplicaos;  procread abundantemente en la tierra,  y multiplicaos en ella.

1ª De Shmuel 1:11 E hizo voto,  diciendo: Hashem de los ejércitos,  si te dignares mirar a la aflicción de tu sierva,  y te acordares de mí,  y no te olvidares de tu sierva,  sino que dieres a tu sierva un hijo varón,  yo lo dedicaré a Hashem todos los días de su vida,  y no pasará navaja sobre su cabeza.

1ª De Shmuel 1:15 Y Ana le respondió diciendo: No,  señor mío;  yo soy una mujer atribulada de espíritu;  no he bebido vino ni sidra,  sino que he derramado mi alma delante de Hashem.

Como también paso por la misma aflicción nuestra matriarca Rajel quien le diría estas palabras a Ya’akov Avinu Bereshit-Génesis 30:1 Viendo Rajel que no daba hijos a Ya’akov,  tuvo envidia de su hermana,  y decía a Ya’akov: Dame hijos,  o si no,  me muero.Es por ello, que he considerado de importancia este tema con un solo propósito, el de exaltar el nombre del Eterno, quien   a través de los tiempos dio y ha dada hijos a la mujer estéril.

Sin duda el poder del Eterno en las Kitveit haKodesh o sagradas escrituras,  se ha manifestado de muchas formas y esta es una de ellas, una hermosa manifestación, diría yo, fue el dar hijos a las mujeres afligidas.

Pero, ¿qué es la esterilidad? El diccionario lo define como algo que no da fruto y en el hebreo se utilizan al menos dos palabras que se traducen estéril, Proverbios describe a estéril como una restricción de la matriz, esto es lo que  se refiere al hebreo pero en el griego se utiliza la palabra “steiros’’.

A continuación, veremos casos en los cuales se deja ver la mano del Eterno para darles hijos a las mujeres hebreas y el reconocimiento de nuestros patriarcas  de la supremacía del Eterno, quién es el único que tiene la facultad de dar la vida es decir de que una mujer sea fructífera Bereshit-Génesis 30:2 Y Ya’akov se enojó contra Rajel, y dijo: ¿Soy yo acaso Elohim,  que te impidió el fruto de tu vientre?

Pero en todas estas ocasiones en las cuales se vieron nuestras matriarcas  en diferentes circunstancias y donde ellas reconocieron la grandeza de Ha kadosh Baruj Hu el Santo Bendito Es,  abrió su mano el para ellas.

Bereshit-Génesis 30:22 al 24. Y se acordó Elohim de Rajel,  y la oyó Elohim,  y le concedió hijos. Y concibió,  y dio a luz un hijo,  y dijo:  Elohim ha quitado mi afrenta; y llamó su nombre Yoséf,  diciendo:  Añádame Hashem otro hijo.

Sin embargo todos estos casos tuvieron un tinte diferente tal como sería en el caso de Sará   quien tuviera un hijo ya en  edad avanzada.

Bereshit-Génesis 17:17 Entonces Avraham se postró sobre su rostro,  y se rió,  y dijo en su corazón: ¿A hombre de cien años ha de nacer hijo?  ¿Y Sara,  ya de noventa años,  ha de concebir?

Esto quiere decir, que vivió Sará por muchos años la esterilidad,  que difícil situación, esto nos enseña algo importante, y es que las promesas del Eterno a veces tardan en llegar pero cuando llegan después de tanto tiempo, seguro es que la bendición se agranda y se valora mucho más.

En otras ocasiones podemos apreciar como también el hombre intercedía con tefilá u oración para que el Eterno  a su mujer le diera hijos Bereshit-Génesis 25:21 Y oró Itzják a Hashem por su mujer,  que era estéril;  y lo aceptó Hashem,  y concibió Rebeca su mujer.Y como comentábamos al principio en otros casos, la mujer se derramaba delante del Eterno hasta no poder ni siquiera hablar 1ª De Shmuel 1 :12 y 13 Mientras ella oraba largamente delante de Hashem,  Elí estaba observando la boca de ella. Pero Ana hablaba en su corazón,  y solamente se movían sus labios,  y su voz no se oía;  y Elí la tuvo por ebria.Queridos ajim, ¿ustedes creen que en estos tiempos una mujer que hiciera lo mismo que Haná o un hombre que hiciera lo mismo que  Itzják  conseguiría el favor del Eterno? por supuesto, El Eterno no cambia es el mismo que por medio de milagros  abrió el  mar y sacó a nuestro pueblo de la casa de servidumbre en Egipto. Y algo que podemos apreciar, es que  la bendición del Eterno siempre se manifestó  como lo comenté al principio  dando hijos a nuestro pueblo, tanto que muchos pueblos siempre temieron por la manera en que crecía el bendito pueblo de Israel
Shemot-Exodo1:9 y 10 He aquí,  el pueblo de los hijos de Israel es mayor y más fuerte que nosotros. Ahora,  pues,  seamos sabios para con él,  para que no se multiplique,  y acontezca que viniendo guerra,  él también se una a nuestros enemigos y pelee contra nosotros,  y se vaya de la tierra.

Que importante es el analizar cada uno de estos casos en los cuales se vivió la esterilidad, sin embargo, hay uno que llamó mucho mi atención es el de un hombre el cual servía en el Santo Templo  y quien comete el error de la incredulidad, también él de edad avanzada Lukas 1:18 al 20 Dijo Zacarías al ángel: ¿En qué conoceré esto?  Porque yo soy viejo,  y mi mujer es de edad avanzada. Respondiendo el ángel,  le dijo: Yo soy Gabriel,  que estoy delante de Elohim;  y he sido enviado a hablarte,  y darte estas buenas nuevas. Y ahora quedarás mudo y no podrás hablar,  hasta el día en que esto se haga,  por cuanto no creíste mis palabras,  las cuales se cumplirán a su tiempo.Muchas veces pensamos que hay cosas las cuales son imposibles de cambiar, pero para Hashem nada es imposible, recuerdo alguna vez en que fui cerca de un puerto aquí en la República Mexicana, en donde se encontraba una persona muy enferma la cual ya estaba desahuciada, era varón que se encontraba como muchos dirían “en los meros huesos”, un hombre que por su enfermedad  estaba muy delgado y con mucho trabajo apenas se podía sostener en pie,  se hizo tefiál u oración pidiéndole al Eterno le sanara, y que esto sea contado para kidush HaShem-Santificación del nombre del Eterno, en ese momento cuando salí de ese lugar lo primero que pensé es “no creo viva mucho”, que equivocado estaba y que incrédulo fui, pues este hombre vive y esta completamente curado esto que les digo es emet es verdad, los pensamientos del hombre no son los del Rey del Mundo. Y  con esto queda muy claro algo, para nuestro Rey no hay nada imposible.

Lukas 1:36 y 37 Y he aquí tu parienta Elisheva,  ella también ha concebido hijo en su vejez;  y este es el sexto mes para ella,  la que llamaban estéril; porque nada hay imposible para Elohim.

La  Esterilidad fue también castigo

Recordemos a una mujer quien osara despreciar a David haMelej-David el Rey, el día que danzaba con todas sus fuerzas  delante de la presencia del Eterno y me refiero a Milká bat Shaúl, es decir la hija del Rey Shaúl,  de quien dicen las sagradas escrituras que nunca tuvo hijos, o un ejemplo mas claro fue el de Abimelej cuando intentó tomar a Sará por esposa.

 
Bereshit-Génesis 20:17 Y 18  Entonces Avraham oró a Elohim;  y Elohim sanó a Abimelej y a su mujer,  y a sus siervas,  y tuvieron hijos. Porque Hashem había cerrado completamente toda matriz de la casa de Abimelej,  a causa de Sara mujer de Avraham.
Pero el tener un hijo siempre representó una gran bendición, recordemos a Ruth la mujer moabita, quien tomara la decisión mas importante de su vida, al no querer regresar a su pueblo y adherirse al pueblo del Eterno, seguramente era una mujer que por medio de su suegra se enamoro del Elohim de Israel y el la favoreció en gran manera permitiéndole  tuviera un hijo, el cual vendría a ser del linaje de David HaMelej y del león de la tribu de Yehudá, me refiero a Rabi Yehoshúa haMashiaj, que grande bendición ¿no creen? Así es este camino esta lleno de cosas que muchos no podrían creer pero que son  totalmente ciertas.

El Eterno no solo hacía que la mujer concibiera, sino que también  la tierra donde pisaba diera fruto, siempre a través de la escritura,  podemos ver claramente como la bendición del Eterno es algo totalmente completo y que abarca todo lo que al hombre le concierne en todos los aspectos,  ya sea el económico, espiritual etc.

Conclusión.

Que importante  es el poder conocer  las promesas de bendición dadas por Hashem y esto con el firme propósito de poder agarrarnos de ellas, de tomarlas para nuestras vidas, y saber que cuando vemos a nuestros hijos, llenando en gran manera nuestras vidas,  no nos que mas que el solo reconocer la bondad del Eterno ya que sin el nada de esto fuera posible, porque esta es la gran herencia de nuestro Elohim una gran herencia diría yo.

Tehilim 127:3 He aquí, que herencia del Eterno son los hijos, cosa de estima el fruto del vientre.

¡Shabát Shalóm!

El día 30 del mes de Tishri 5764, 26 de Octubre del 2003, la kehila de Bet Haderej estaba lista para gozarse con la Kala y el Jatan (novia y novio) en su jatuna (boda).

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Jetro

22 de Shvat del 5770
6 de Febrero del 2010
Shemot-Éxodo 18:1-20:21

Roé Yoél Martinez
Roé de las Sinagogas Bet HaDerej
viquezu@hotmail.com

Introducción.

Shemot- Exodo 18:1  Yitró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Elohim por Moshé y por Israel su pueblo, y cómo el Eterno había sacado a Israel de Egipto.

 La grandeza del Eterno había llegado a muchos lugares, donde el asombro y lo imposible envolvía en las mentes de todos aquellos que escuchaban las proezas del Eterno, Yitro fue uno de ellos, su asombro se convirtió en respeto y veneración, su corazón estaba seducido por el poderío de la divinidad que  nuestro Elohim demostraba en cada uno de los acontecimientos, los cuales estaban acompañados de cosas que parecían que fueran imposibles que hubieran sucedido, pero un gran testimonio existía, Egipto estaba devastado, su grandeza era ruinas y muerte…solamente el Eterno se imponía, extendiendo su brazo poderoso.

Enseñanza.

Antes de empezar quiero recomendarles las conferencias que nuestro amado Rabi Mijael Avila “Shlita” sobre ser kedoshim-santos-, tema que nos ayudara a ubicar nuestros pensamientos al respecto, en este tema entenderemos que es lo que nos trata de decir la Torá en el siguiente pasúk-versículo:

Shemot-Éxodo 19:10 El Eterno dijo a Moshé: —Vé al pueblo y santifícalos hoy y mañana, y que laven sus vestidos

El acto de santificar es muy interesante entenderlo, aquí en el pasúk  habla que Moshé ejecutaba esa acción, las maneras en la Torá son muy específicas, dependiendo a que o quien se ejecuta, veamos  unos ejemplos:

Ejemplo uno: Shemot-Éxodo 29:1 “Esto es lo que harás para consagrarlos, para que me sirvan como kohanim: Toma un novillo, dos carneros, sin defecto;

Aquí a través de sacrificio seguido de varias indicaciones para santificar a los kohanim-kohanim

Ejemplo dos: Shemot-Éxodo  30:23 “Toma especias aromáticas: de mirra granulada de primera, 500 siclos; de canela aromática, la mitad, es decir, 250; de cálamo aromático, 250; de casia, 500, según el siclo del santuario; y un hin de aceite de oliva.Con esto prepararás el aceite de la santa unción. Será un ungüento combinado, obra de perfumador, el cual será el aceite de la santa unción.

Con él ungirás el tabernáculo de reunión y el arca del testimonio, la mesa con todos sus utensilios, el candelabro con sus utensilios, el altar del incienso, el altar del holocausto con todos sus utensilios y la fuente con su base. Así los consagrarás, y serán cosas muy sagradas. Todo lo que toque será santificado

Aquí con un aceite sobre tabernáculo y sus accesorios. Este acto de santificarse o santificar esta muy bien detallado en la Torá, todo lo demás está fuera de este concepto, muchas personas se han atrevido a construir conceptos que según ellos santifican, lo cual provoca un enfrentamiento ante el Altísimo.

Ahora el detalle es, ¿como puedo empezar a aplicar esa acción en mi vida diaria?

Bueno quizá con el siguiente ejemplo empezaremos a interesarnos sobre ese tema, comencemos con la primera historia:

Shoftim-Jueces 17:1 Había un hombre de la región montañosa de Efraín, que se llamaba Mijayehu.
Y éste dijo a su madre: —Las 1.100 piezas de plata que te fueron tomadas y por las que tú maldecías y hablabas en mi presencia, he aquí que la plata está en mí poder; yo la había tomado. Entonces su madre dijo: — ¡El Eterno te bendiga, hijo mío!
Cuando él devolvió a su madre las 1.100 piezas de plata, su madre dijo: —en verdad consagro la  plata al Eterno de mi mano para mi hijo, para hacer una imagen tallada y de fundición. Ahora pues, yo te la devuelvo.
Pero él devolvió la plata a su madre. Y su madre tomó 200 piezas de plata y las dio al fundidor. Este hizo con ellas una imagen tallada y de fundición, y fue puesta en la casa de Mijayehu.
Este hombre, Mijayehu, tenía un santuario. Mandó hacer un efod e ídolos domésticos, e invistió a uno de sus hijos para que fuera su sacerdote.
En aquellos días no había rey en Israel, y cada uno hacía lo que le parecía recto ante sus propios ojos.
Había un joven de Bet  Lejem de Yehudá, de la tribu de Yehudá, que era levi y vivía allí como forastero.
Este hombre había partido de la ciudad de Bet Lejem de Yehudá para ir a residir donde encontrase lugar. Y en su caminar por la región montañosa de Efraín, llegó a la casa de Mijayehu.
Y Mijayehu le preguntó: — ¿De dónde vienes? El le respondió: —Soy un levi de Bet Lejem de Yehudá, y voy a residir donde encuentre lugar.
Entonces le dijo Mijayehu: —Quédate conmigo y sé para mí como padre y sacerdote. Yo te daré 10 piezas de plata por año, y tu ropa y tu comida. El levi entró.
El levi convino en habitar con aquel hombre, y el joven llegó a ser para él como uno de sus hijos.
Mijayehu invistió al levi, el cual le servía de sacerdote y vivía en la casa de Mijayehu.
Mijayehu dijo: — ¡Ahora sé que El Eterno me prosperará, porque un levita ha venido a ser mi sacerdote!

Un caso donde un hijo roba a su madre y luego lo devuelve, este acto lleva a la madre a consagrar ese dinero,( entiéndase consagrar como santificar) supuestamente lo santifica al Eterno, bueno hasta allí esta bien, esto no estaría del todo mal , pero ¿hacer un ídolo tiene relación con el Santo de Santos?, ¡claro que no! de ninguna manera,  siguiendo con la historia a partir de eso Mijayehu se construye un lugar para adorar donde se mezcla conceptos buenos y malos, un efod que el mando hacer cuando no tenía ni autoridad para hacerlo, lo mezcla con ídolos así el construye su manera de agradar o santificar al Eterno.

Digamos que lo básico para agradar al Eterno es que no se le compare con nada, si alguien no conoce esto no puede estar ejecutando una santificación, en este caso la falta de autoridades, Mijayehu fomentó conceptos equivocados de santificar.

Veamos la segunda historia sobre un caso de consagración o santificación dirigida totalmente al mal:

Bet-Melajim 2 de Reyes 10:20 Entonces dijo Yehú: — ¡Consagrad una asamblea festiva para Ba’al! Y ellos la convocaron.
Entonces Yehú envió mensajeros por todo Israel, y todos los siervos de Ba’al llegaron, sin que nadie dejase de venir. Y entraron en el templo de Ba’al, el cual se llenó de extremo a extremo.
Entonces Yehú dijo al que estaba a cargo del vestuario: —Saca vestiduras para todos los siervos de Ba’al. Y él sacó las vestimentas para ellos.
Luego entró Yehú con Jonadab hijo de Recab en el templo de Ba’al, y dijo a los siervos de Ba’al: —Buscad y ved que no haya aquí entre vosotros ninguno de los siervos del Eterno, sino sólo los siervos de Ba’al.
Cuando entraron para ofrecer los sacrificios y los holocaustos, Yehú colocó afuera ochenta hombres diciéndoles: — ¡Cualquiera que deje escapar a alguno de los hombres que yo he puesto en vuestras manos, su vida responderá por la de él!
Y sucedió que cuando ellos acabaron de hacer el holocausto, Yehú dijo a los de su escolta y a los comandantes: — ¡Entrad y matadlos; que no salga ninguno! Los de la escolta y los comandantes los mataron a filo de espada y los echaron fuera. Avanzaron hasta el interior del templo de Ba’al, sacaron el árbol ritual del templo de Ba’al y lo quemaron.
Destrozaron la piedra ritual de Ba’al, destrozaron el templo y lo convirtieron en letrina hasta el día de hoy.
Así Yehú erradicó a Ba’al de Israel.
Con todo eso, Yehú no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, quien hizo pecar a Israel. Yehú no se apartó de ir en pos de los becerros de oro que estaban en Beth-El y en Dan.
Entonces El Eterno dijo a Yehú: —Porque has actuado bien haciendo lo recto ante mis ojos y has hecho a la casa de Acab conforme a todo lo que estaba en mi corazón, tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación.

En este ejemplo se enfrentan dos maneras de consagrar o santificar, el mal tiene un orden para consagrar pero que definitivamente le desagradan al
Eterno, por  la otra parte Yehu  agrada al Eterno con la acción de exterminar esta forma de santificar, desde mi punto de vista estas maneras de consagrar del mal están muchas de las veces formando parte de la vida de muchos, ¿Cómo? En sus  prácticas de vida, practicas que no tienen ningún sustento en la Torá.

Tercer historia, el éxito te hace creer superior.

Bet Divrei Hayamim 2 Crónicas 26:1 Entonces todo el pueblo de Yehudá tomó a Uziyahu, que tenía 16 años de edad, y lo proclamaron rey en lugar de su padre Amasías.
El reedificó Eilat y la restituyó a Yehudá, después que el rey reposó con sus padres.
Uzías tenía 16 años cuando comenzó a reinar, y reinó 52 años en Jerusalén. El nombre de su madre era Yejolya, de Jerusalén.
El hizo lo recto ante los ojos del Eterno, conforme a todas las cosas que había hecho su padre Amasías.
Se propuso buscar a Elohim en los días de Zacarías, entendido en las visiones de Elohim; y en el tiempo en que buscó al Eterno, Elohim le prosperó.
Salió y combatió contra los filisteos, y abrió brecha en el muro de Gat, en el muro de Yavné y en el muro de Ashdod. Edificó ciudades en la zona de Ashdod y entre los filisteos.
Elohim le ayudó contra los filisteos, contra los árabes que habitaban en Gur-Ba’al y contra los meunim.
Los amonitas dieron tributo a Uziyahu, y su nombre se difundió hasta la entrada de Egipto, porque se había hecho poderoso en extremo.
Uziyahu también edificó torres en Jerusalén, junto a la puerta de la esquina, junto a la puerta del Valle y junto al ángulo, y las fortificó.
También edificó torres en el desierto y cavó muchos pozos, porque tenía mucho ganado, tanto en la Sefela como en la costa. Tuvo también agricultores y viñadores en la región montañosa y en los campos fértiles, porque era amante de la agricultura.
Uziyahu mantuvo un ejército entrenado para la batalla, que salía a la campaña por divisiones, conforme al número de su lista hecha por el escriba Jeiel y por el oficial Maasías, bajo la dirección de Jananyahu, uno de los funcionarios del rey.
El número total de los jefes de las casas paternas al frente de los guerreros valientes era de 2.600.
Bajo su mando estaba un ejército de 307.500 guerreros, una fuerza poderosa para ayudar al rey contra los enemigos.
Uziyahu preparó para todo el ejército escudos, lanzas, cascos, cotas de malla, arcos y piedras para las hondas.
En Jerusalén hizo máquinas, ingeniosamente diseñadas por técnicos, para que estuviesen en las torres y en las esquinas, a fin de lanzar dardos y grandes piedras. Su fama se difundió muy lejos, porque halló ayuda de manera sorprendente, hasta que se hizo fuerte.
Cuando Uziyahu  se hizo fuerte, su corazón se enalteció hasta corromperse. El actuó con infidelidad contra el Eterno su Elohim y entró en la casa del Eterno para quemar incienso en el altar del incienso.
El sacerdote Azarías entró tras él, y ochenta kohanim del Eterno con él, hombres valientes.
Estos se pusieron contra el rey Uziyahu y le dijeron: — ¡No te corresponde a ti, oh Uziyahu, quemar incienso al Eterno, sino a los kohanim hijos de Aharón, que han sido consagrados para ello! ¡Sal del santuario, porque has actuado mal! ¡Esto no te servirá de gloria delante del Eterno el Elohim!
Pero Uziyahu, quien tenía en su mano un incensario para quemar incienso, se llenó de ira. Y al airarse contra los kohanim, brotó lepra en su frente, en presencia de los kohanim, en la casa del Eterno, junto al altar del incienso.
El sumo sacerdote Azarías y todos los kohanim lo vieron, y he aquí que él tenía leprosa la frente. Entonces le hicieron salir aprisa de allí. El mismo se apresuró a salir, porque El Eterno lo había herido.
El rey Uziyahu quedó leproso hasta el día de su muerte. Siendo leproso habitó aislado en una casa, porque había sido excluido de la casa del Eterno Su hijo Jotam tenía a su cargo la casa del rey y gobernaba al pueblo de la tierra.
Los demás hechos de Uzías, los primeros y los últimos, los ha escrito el profeta Isaías hijo de Amoz.

El éxito y la bendición del Eterno son ingredientes que nos demuestran la misericordia del Eterno, estos no deben de ser motivo de engrandecernos,  que el Eterno no nos permita ante el éxito tener esta postura, fue tanta su grandeza que se creyó apto para santificar al Eterno en lugar de los Kohanim, se sintió tan santificado que se atrevió a intentar usurpar un lugar.

Sabemos que ese lugar era sagrado y que cuando Mashiaj venga volverá a serlo porque sus ojos y el corazón del Eterno están mirando hacia ese lugar.

Bet Divrei Hayamin-2 Crónicas  7:16 Ahora he elegido y he santificado esta casa para que esté allí mi nombre para siempre. Mis ojos y mi corazón estarán allí todos los días.
Cuidémonos de ejecutar cosas que no están aceptadas por el Eterno, santifiquemos agradándole, Veamos un sencillo ejemplo:
Shemot-Éxodo  31:13 “Tú hablarás a los hijos de Israel y les dirás: ‘Ciertamente guardaréis mis shabatot, porque esto es una señal entre yo y vosotros a través de vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy el Eterno, el que os santifico.

Guardando shabát el Eterno nos santifica, si tú lo guardas te estás santificando, debemos de hacer conciencia en esto veamos un ejemplo:

Bet Divrei Hayamin-2 Crónicas  29:34 Sin embargo, los kohanim eran pocos y no bastaban para desollar todos los holocaustos, de modo que sus kohanim los leviím les ayudaron, hasta que acabaron la obra y hasta que los kohanim se purificaron. Porque los leviím habían sido más concienzudos que los kohanim en purificarse.

Los leviím se concentraban totalmente en alcanzar una santificación, eran concientes de este status, median los tiempos para estar en los momentos requeridos aptos para estar en servicio con el Eterno, así nosotros debemos de esperar el shabát, medir los tiempos y no que el shabát nos atropelle, esperarlo agradablemente.

No tener tiempo para shabát de manera voluntaria debiera de darnos vergüenza porque de lo contrario estamos demostrando que no nos importa eso de santificarse y a la vez santificar el Shabát

Bet Divrei Hayamin-2 Crónicas  30:15 Entonces sacrificaron la víctima de Pésaj el 14 del mes segundo. Los kohanim y los leviím estaban avergonzados y se santificaron, y llevaron holocaustos a la casa del Eterno

Otro síntoma que acompaña a este proceso es la fidelidad veamos:

Bet Divrei Hayamin-2 Crónicas  31:18 Ellos estaban inscritos en el registro con todos sus bebés, sus mujeres, sus hijos e hijas, de toda la asamblea, porque con fidelidad se consagraban a las cosas sagradas.
Recordemos que nuestro Padre es Santo y que nosotros debemos de serlo, nuestro Padre es Santo pero su justicia tenemos que conocerla para practicarla.

Yeshayahu-Isaías 5:16 Pero el Eterno de los Ejércitos será exaltado en el juicio; el Elohim santo será reconocido como santo por su justicia.

Hagamos actos de justicia para ser santos.

Porque si conocemos los modos que agradan al Eterno y los hacemos a la vista de los demás y tal vez ellos al vernos estén convencidos, pero la realidad es que si no lo hacemos genuinamente, seria como dice el siguiente pasúk:

Yeshayahu-Isaías  66:3 “El que mata un toro es como el que mata a un hombre; el que sacrifica una oveja es como el que desnuca un perro; el que presenta ofrenda vegetal es como el que presenta sangre de cerdo; el que hace una ofrenda memorial de incienso es como si bendijese a un ídolo. Así como ellos escogieron sus propios caminos y sus almas se complacieron en sus abominaciones.

Conclusión.

Las instrucciones del Eterno están muy claras para tener una relación con lo santo veamos un último pasúk:

Yirmiahu-Jeremías 17:24 Sin embargo, dice el Eterno, si vosotros de veras me obedecéis, no introduciendo cargas por las puertas de esta ciudad en el día del shabát, sino santificando el día del shabát y no haciendo en él ningún trabajo.

Este pasúk habla de aquellos que introducían cargas para la venta en shabát, el Eterno les recomendaba que no metieran esas mercancías y propiciarán que otros comparan, violando el shabát, el simple hecho que no trabajaran metiendo cargas era una manera de santificar el Shabát y ejecutar en ellos la  santificación, el reconocimiento de la autoridad de nuestro Creador, busquemos mas recomendaciones claras que instruyan a nuestras conductas para agradar al Eterno con nuestros intentos de santificarnos.

Por el momento hemos estudiado hasta aquí, sin embargo tendremos una segunda parte al respecto de la santificación para poder entender este concepto tan amplio.
¡Shabát Shalom!

Cuando Expulsó.
15 de Shevat de 5770
30 de Enero del 2010
Shemot / Éxodo 13:17-17:16

Sharet Eliyahu Onofre
Sinagoga Bet HaDerej Cuernavaca
eliyaju68@hotmail.com

Introducción.

SHEMOT 14,13 PERO MOSHÉ CONTESTO AL PUEBLO ‘NO TENGAN MIEDO, MANTENGANSE FIRMES Y VERAN HOY COMO HASHEM LOS SALVARA A USTEDES PORQUE LOS EGIPCIOS QUE USTEDES VEN, HOY NUNCA MAS LOS VOLVERAN A VER.

Los hebreos de esa generación estaban  habituados a la esclavitud; ellos no tenían ni la valentía ni la fuerza de ánimo de librar batalla a sus antiguos amos  el miedo los paralizaba a pesar de que en número eran mucho más elevado que los egipcios. Sin duda los comentarios de los sabios con respecto a esta perashá Beshaláj son muy  extensos y profundos sin embargo ahondaremos específicamente en la vida de un hombre que fue pieza clave en el éxodo de nuestro pueblo, el cual fue un varón del Eterno exaltado por el mismo Ha Kadosh Barúj Hú, diciendo que no hubo profeta en todo Israel como el, y que también dijera que con los profetas hablaría por medio de sueños o en visión pero con el lo haría cara a cara; me refiero a Moshé Rabeinu un ejemplo de vida para nosotros los Benei Israel.

En esta porción hablaremos acerca la vida de un hombre con gran relevancia en la historia de nuestro pueblo, Neví, (profeta), Shofet (juez), intermediario entre Hashem, la Torá y su pueblo. Comandante de los escuadrones de Israel, historiador, escritor.

 
Enseñanza.

Moshé Rabeinu nace en Mitzraím-Egipto-, hijo de Amram nieto de Kehat-Kohat y biznieto de Leví, Yojebed-Jocabed su madre era hermana de Kehal, Moshé tres años menor que Aharón, Miriam la mayor les llevaba algunos años, probablemente 9 o 10.

Shemot 6:16-20. Estos son los nombres de los hijos de Leví por sus linajes: Gersón, Coat y Merari. Y los años de la vida de Leví fueron ciento treinta y siete años. Los hijos de Gersón: Libni y Simei, por sus familias. Y los hijos de Coat: Amram, Izhar, Hebrón y Uziel. Y los años de la vida de Coat fueron ciento treinta y tres años. Y los hijos de Merari: Mahli y Musi. Estas son las familas de Leví por sus linajes. Y Amram tomó por mujer a Jocabed su tía, la cual dio a luz a Aharón y a Moshé. Y los años de la vida de Amram fueron ciento treinta y siete años.

Primera etapa de su vida en Mitzraím, dice la Torá que era un niño verdaderamente hermoso que se salvo del infanticidio que decretó Paro, cuando ordenó la muerte de todo niño varón hebreo recién nacido, su madre lo escondió por 3 meses y luego lo coloco en una arca de papiro y lo dejo en las aguas del Río Nilo, de donde lo sacó la hija de Paro.

Gracias al ingenio de de la madre y la hermana de Moshé, su propia madre consiguió criarlo y educarlo ya que la tomó a su servicio la hija de Paro, la que adoptó al niño como hijo suyo, se le instruyó con toda la sabiduría de los egipcios, expresión que probablemente habla de sus facultades mentales así como físicas Shemot 2:7-10, muchas veces se ha dicho erróneamente que Moshé ni siquiera sabía hablar y esto lo relacionan como si se hubiese tratado de un hombre ignorante y por supuesto que esto es totalmente falso ya que cuando se alude a esta situación es por un defecto físico y no falta de sabiduría o entendimiento en  él. El berith jadashá-pacto renovado-deja claro esta situación en donde se habla de la sabiduría que Moshé había adquirido en el pueblo egipcio, una persona que se prepara pone una parte importante para cualquier servicio que desempeñe, en el caso del servicio al Eterno es enteramente lo mismo, es decir no podemos pedirle sabiduría si no luchamos por instruirnos todos los días, dice Shlomó HaMélej-El Rey Salomón en Proverbios 21:31 “el caballo  se alista para el día de la batalla pero es Hashem quien da la victoria”.

Es decir el hombre pone su parte y El Eterno la suya.
 
Shemot 2:7-10 Entonces su hermana dijo a la hija de Faraón: ¿Iré a llamarte una nodriza de las hebreas, para que te críe este niño? Y la hija de Faraón respondió: Ve. Entonces fue la doncella, y llamó a la madre del niño, a la cual dijo la hija de Faraón: Lleva a este niño y críamelo, y yo te lo pagaré. Y la mujer tomó al niño y lo crió. Y cuando el niño creció, ella lo trajo a la hija de Faraón, la cual lo prohijó, y le puso por nombre Moshé, diciendo: Porque de las aguas lo saqué.

Guevurot 7: 17, 22 Pero cuando se acercaba el tiempo de la promesa, que Elohim había jurado a Abraham, el pueblo creció y se multiplicó en Egipto, hasta que se levantó en Egipto otro rey que no conocía a Yosef. Este rey, usando de astucia con nuestro pueblo, maltrató a nuestros padres, a fin de que expusiesen a la muerte a sus niños, para que no se propagasen. En aquel mismo tiempo nació Moshé, y fue agradable a Elohim; y fue criado tres meses en casa de su padre. Pero siendo expuesto a la muerte, la hija de Faraón le recogió y le crió como a hijo suyo. Y fue enseñado Moshé en toda la sabiduría de los egipcios; y era poderoso en sus palabras y obras.

A pesar de la posición favorecida y las oportunidades que le ofrecía Egipto Moshé se sentía ligado al pueblo de Israel que entonces estaba en esclavitud los cuarenta años mientras observaba las cargas que llevaban sus ajim-hermanos hebreos vio a un Egipcio golpear a un hebreo y en un intento por defenderle mató al Egipcio y luego lo escondió en la arena, ahí tomó la decisión mas importante de su vida.

Yehudim-Hebreos 17:24-26 Y al ver a uno que era maltratado, lo defendió, e hiriendo al egipcio, vengó al oprimido. Pero él pensaba que sus hermanos comprendían que Elohim les daría libertad por mano suya; mas ellos no lo habían entendido así. Y al día siguiente, se presentó a unos de ellos que reñían, y los ponía en paz, diciendo: Varones, hermanos sois, ¿por qué os maltratáis el uno al otro?

Alguna en nuestra vida hemos tenido que tomar decisiones importantes y trascendentales como   el elegir este camino yo recuerdo alguna vez que comentaba Rav Mijael Avila “Shlita” que muchas veces hay cosas que probablemente quisiéramos cambiar en nosotros como el ser mas alto o rubio o moreno pero por supuesto que esto suele ser imposible, pero hay algo en el cual si podemos tomar una decisión  y prestarle el intelecto al Eterno y decir “este es el camino que he elegido quizás no es el mismo en el que anduvieron mis padres pero yo sí, y también mis hijos y los hijos de mis hijos” y en ese momento  hay cosas a las cuales tendremos que renunciar y tarde o temprano por seguir a Hashem tal como lo hizo Moshé Rabeinu, algo me ha tocado ver en mi vida es a los hombres que con un llamado del Eterno y ya entre la espada y la pared deben de tomar la decisión exigida por Hashem, es decir, seguirla o no.

La vida se compone de una cosa de decisiones estas repercutirán tarde o temprano en algunos casos favorablemente y en otras desfavorable por supuesto es por esto que las escrituras nos hablan de un sinfín de ejemplos en los cuales tuvieron la oportunidad de decidir y esta estriba en tener mas de una opción para ello, recordemos el día que Rabí Yehoshúa se encontró con un joven rico el cual tuvo la decisión en sus manos, la vida se compone de decisiones.

En realidad Moshé creía que había llegado el día en que iba a poder salvar a los hebreos pero ellos no apreciaron su esfuerzo y cuando Paro se enteró Moshé tuvo que huir de Mitzraím Egipto

Shemot-Éxodo 2:11-15 En aquellos días sucedió que crecido ya Moshé, salió a sus hermanos, y los vio en sus duras tareas, y observó a un egipcio que golpeaba a uno de los hebreos, sus hermanos. Entonces miró a todas partes, y viendo que no parecía nadie, mató al egipcio y lo escondió en la arena. Al día siguiente salió y vio a dos hebreos que reñían; entonces dijo al que maltrataba al otro: ¿Por qué golpeas a tu prójimo? Y él respondió: ¿Quién te ha puesto a ti por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme como mataste al egipcio? Entonces Moshé tuvo miedo, y dijo: Ciertamente esto ha sido descubierto. Oyendo Faraón acerca de este hecho, procuró matar a Moshé, pero Moshé  huyó de delante de Faraón, y habitó en la tierra de Madián.

40 años pasó en Madian, Moshé hace un largo viaje a través del desierto hasta Madian donde buscó refugio, ahí al lado de un pozo se pone de manifestó su valor y la solicitud que tenia para actuar con justicia a favor de los que padecían injusticias, cuando unos pastores echan a las 7 hijas de Yitró y a su rebaño, en agradecimiento se le invitó a la casa de Yitró y más adelante se casó con una de sus hijas Zipora, quien le daría 2 hijos Guerson y Eliezer

Shemot 2: 16 al 22 Y estando sentado junto al pozo, siete hijas que tenía el sacerdote de Madián vinieron a sacar agua para llenar las pilas y dar de beber a las ovejas de su padre. Mas los pastores vinieron y las echaron de allí; entonces Moshé se levantó y las defendió, y dio de beber a sus ovejas. Y volviendo ellas a Reuel su padre, él les dijo: ¿Por qué habéis venido hoy tan pronto? Ellas respondieron: Un varón egipcio nos defendió de mano de los pastores, y también nos sacó el agua, y dio de beber a las ovejas. Y dijo a sus hijas: ¿Dónde está? ¿Por qué habéis dejado a ese hombre? Llamadle para que coma. Y Moshé convino en morar con aquel varón; y él dio su hija Séfora por mujer a Moshé. Y ella le dio a luz un hijo; y él le puso por nombre Gersón, porque dijo: Forastero soy en tierra ajena.
Moshé mostró siempre algo que solo puede provenir de Hashem, la Justicia siempre lo acompañó, siempre tuvo un alto concepto de la justicia recordemos las palabras que le dijera un hombre hebreo en Egipto las cuales serían proféticas “¿quién te ha puesto por shofet-juez sobre nosotros?” Sin saber que el Eterno lo pondría como shofet-Juez de todo Israel, un shofet justo, y esto era un propósito de Hashem, era parte de una preparación para el servicio futuro, el propósito de Hashem era liberar a su pueblo por mano de Moshé aunque no había llegado el tiempo y tendrían que pasar otros 40 años a fin de reunir requisitos como mansedumbre, humildad, paciencia, autodominio; tenia que prepararse para evitar el desanimo y la desilusión y resistir dificultades.

Sin duda todos los hombres que sirvieron al Eterno tuvieron un periodo de preparación, recuerdo mucho a un hombre el cual se le hacía innecesario esto por cuanto decía tener los conocimientos necesarios para estar en el siguiente nivel, el tiempo no solo es para adquirir conocimiento sino para la aplicación de este, a esto se le llama madurez, y es indispensable en este bendito camino por cuanto las ovejas no son de hombre alguno sino del Santo Bendito Es.
 
Pues, un hombre puede prepararse como pastor de ovejas, claro que si, si un hombre es capaz de dar la vida por un animal indefenso ¿que no hará por el rebaño del  Elohim de Abraham de Itzjak y Ya’akov? el Eterno sabía que como pastor tendría que desarrollar ciertas cualidades que mas delante de 40 años serviría como Roé-pastor del pueblo de Israel, nombramiento como LIBERTADOR hacia el fin de su estancia en Madian, por 40 años pastoreando vio una zarza arder sin consumirse y al acercarse le hablo el ángel de Hashem, y le revelo que había llegado el momento de que el Eterno liberaría a su pueblo por lo que le comisionó para que fuera en su nombre memorial, de modo lo nombro Hashem Nevy suyo y entonces correctamente podríamos llamarlo un “Mashiaj” – ungido – y Hashem proveyó la creencia de que Moshé podía presentar a los hombres de mayor edad en Israel consistían en 3 milagros que servirían de señal es la primera vez que en las Kitvei Ha kodesh se sabe de un hombre que haya recibido poder por parte de Hashem para hacer milagros. Su falta de confianza no lo descalificó ante Hashem demostró falta de confianza y arguyó que no podía hablar con fluidez, le pidió lo excusara de aquella misión, Hashem se molestó mas no lo rechazó sino que designó a Aharón su hermano para que fuese su portavoz de ahí Hashem le daba instrucciones a Moshé y Moshé a Aharón.

Shemot 4:10 Entonces dijo Moshé a Hashem: ¡Ay, Señor! nunca he sido hombre de fácil palabra, ni antes, ni desde que tú hablas a tu siervo; porque soy tardo en el habla y torpe de lengua.

Si bien Hashem le da autoridad y a Aharón lo nombra profeta de Moshé y ahora si el se presentaría con la investidura de Hashem ante Faraón Shemot 7:1 Hashem dijo a Moshé : Mira, yo te he constituido Elohim para Faraón, y tu hermano Aharón será tu profeta.

Como persona mansa reconoció que solo era un ser humano con sus imperfecciones y debilidades, no se presentó como el caudillo indiscutido, no tenia temor de Paró sino una clara conciencia de sus limitaciones, eso es algo que nosotros debemos aprender de Moshé, tener una clara conciencia de nuestras limitaciones en este camino de restauración y no ocupar una silla que Hashem aún no nos designa sino esperar y prepararnos para entender el plan de Hashem para cada uno de nosotros sus hijos.

Ante Paró en Mitzraím Moshé y Aharón eran figuras claves de una batalla de poder con magos cuyos jefes eran al parecer Janes y jambres 2ª de Timoteo 3:88 Y de la manera que Janes y Jambres resistieron a Moshé , así también éstos resisten a la verdad; hombres corruptos de entendimiento, réprobos en cuanto a la fe.
 
Y ahí se hizo el primer milagro por instrucción de Moshé, demostrando la supremacía de Hashem, sobre los dioses de Mitzraím

Shemot-Exodo 7:8. Habló Hashem  a Moshé y a Aharón, diciendo: Si Faraón os respondiere diciendo: Mostrad milagro; dirás a Aharón: Toma tu vara, y échala delante de Faraón, para que se haga culebra.  Vinieron, pues, Moshé  y Aharón a Faraón, e hicieron como Hashem lo había mandado. Y echó Aharón su vara delante de Faraón y de sus siervos, y se hizo culebra.

Mas tarde cuando llegaba la tercera plaga, los hechiceros tuvieron que aceptar que era el dedo de Hashem Shemot 8:19. Entonces los hechiceros dijeron a Faraón: Dedo de Elohim es éste. Mas el corazón de Faraón se endureció, y no los escuchó, como Hashem lo había dicho.

Moshé y Aharón anunciaron cada una de las diez plagas, se produjeron según se había anunciado, lo que demostró que Moshé era el representante de Hashem, el nombre de Hashem se declaró y divulgó por todo Mitzraím-Egipto- Shemot-Exodo 9:16, Y a la verdad yo te he puesto para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra.

También con los años vendría otro hombre para la misma misión de la cual hablaba el Eterno y También Moshé se había engrandecido ente Mitzraím y ante Israel shemot 11:3.

Y después sabemos como Hashem va mostrando su poder a través de Moshé y Aharón hasta doblegar a Paro y finalmente deja ir a su pueblo, pero antes de la decima plaga Hashem ordena Pésaj. Shemot 12:1-16

Pésaj significa “paso” sin duda alguna fue un paso a la libertad de Mitzraím y más adelante nuestro Rabino Yehoshua HaMashiaj, celebraría otro Pésaj – pascua – que traería consigo otro paso a la libertad del pecado.

Debemos admitir que Moshé siempre mostró valor y confianza para con Hashem, recuerden que llegó un momento en que Paro les dice que si ven su rostro morirían, eso es lo que enseña Moshé, tener plena confianza en El Eterno  el siempre dará la cara por su pueblo. Shemot 10: 11-28.

Sin embargo el mostró seguridad y hace las cosas al pie de la letra como le agrada a Hashem Shemot 12:50. Así lo hicieron todos los hijos de Israel; como mandó Hashem  a Moshé y a Aharón, así lo hicieron.

Eso es importante para hacer las cosas, no como queramos sino tal como está escrito, en estos tiempos tristemente se ha visto que las congregaciones pesan más, los dogmas del hombre que los mandamientos de Hashem.

Mediador de la Torá, al tercer mes del éxodo de Egipto la autoridad que Hashem le había confiado a Moshé se mostraba así como la relación que había entre ellos ante todo el pueblo le llama y habló con el por medio de un malaj-ángel, Hashem le dio una visión de su gloria, puso su palma sobre Moshé, como protección, permitiéndole ver su espalda Shemot 19:13. No lo tocará mano, porque será apedreado o asaeteado; sea animal o sea hombre, no vivirá. Cuando suene largamente la bocina, subirán al monte.

Shemot-Exodo 33:18 El entonces dijo: Te ruego que me muestres tu gloria.

Tuvo la fortuna de supervisar la construcción del Mishkán, tal como se le había mostrado, y fue por Moshé que se le dio la Torá a Israel.

Recordemos cuando él bajó del monte y encuentra al pueblo corrompido envuelto en la idolatría Shemot 32: 7 al 14 Y en aquel día cayeron cerca de 3000 personas es la idolatría pecado de muerte por supuesto.

Un Verdadero Intercesor.

Algo que tiene poder es la tefilá-oración, ¡ello cambió muchas veces las propias decisiones de Hashem! Moshé siempre fue un intercesor utilizando los mejores argumentos para solicitar la misericordia del Eterno.

1.-“Mejor rae mi nombre del libro de la vida”
2.- “que van a decir los egipcios”
3.- “Acuérdate de Abraham Itzjak y Ya’akov”

La tefilá tiene poder y provoca milagros, orar por Israel, es un deber de todos los que somos pueblo, no debemos ser de los que esperan y dicen “si muero ni modo Elohim así lo quiere” ¡no! Debemos provocar que nuestra vida sea prolongada para seguir sirviendo al Creador, nosotros no  debemos esperar a ver si la bendición lleg, mas bien actuamos y provocamos las bendiciones del Eterno.

Devarim-Deuteronomio 9:18-20. Y me postré delante de Hashem  como antes, cuarenta días y cuarenta noches; no comí pan ni bebí agua, a causa de todo vuestro pecado que habíais cometido haciendo el mal ante los ojos de Hashem para enojarlo. Porque temí a causa del furor y de la ira con que Hashem estaba enojado contra vosotros para destruiros. Pero Hashem me escuchó aun esta vez. Contra Aharón también se enojó Hashem en gran manera para destruirlo; y también oré por Aharón en aquel entonces.

Se dan cuenta quien era realmente Moshé aún cuando sus hermanos murmuraron Bamidbar 12:6-13.

Algo que debemos aprender de Moshé Rabeinu es el hacer tefilá por los que se equivocan.

Obedeció y esperó en Hashem.

Moshé espero en Hashem, aunque se le llama legislador de Israel reconoció que no era el originador de la leyes, tampoco actuó de manera arbitraria decidiendo los asuntos según su propio conocimiento, cuando no existía un precedente para un caso legal o no se podía discernir como aplicar la ley Moshé presentaba el caso a Hashem Bamidbar-Números 15 32, y ya Hashem se encargaba de dar el castigo que muchas veces eran ejemplares dando después nuevas instrucciones, es decir respetó siempre la siguiente instancia, esto por supuesto que es una buena practica que debemos ejercer en todas las actividades de nuestras vidas.

Moshé tropieza.

Mientras Israel acampaba en kadesh probablemente en el cuadragésimo año de vagar en el desierto Moshé comete una equivocación, al examinar este incidente nos ayuda a conocer mejor no solo la posición privilegiada que tenia Moshé sino su gran responsabilidad, fue debida a la escasez de agua que el pueblo protestó contra Moshé culpándole de haberlos sacado de Egipto, Moshé tuvo que soportar la terquedad del pueblo y siempre interceder por ellos pero esta ocasión perdió momentáneamente su mansedumbre y su actitud apacible y no fue buena su actitud al asumir protagonismos que no le correspondían, Elohim estaba disgustado por la actitud de Moshé pues no cumplió con su principal responsabilidad magnificar su nombre. Bamidbar-Números 20 1 al 13, Tehilim-Salmos 106 32 y 33.

Muchas veces las cosas grandes se pierden por las cosas muy pequeñas, por esto, las cosas que hacemos o decimos tienen su consecuencia tarde o temprano y en la Torá quedaron escritas con un solo motivo que ni tu ni yo las cometamos un día.

Moshé Escritor.

Moshé fue el escritor del Jumash o pentateuco, el pueblo de Israel siempre lo ha reconocido como el autor de estos 5 libros Yehudim-Hebreos 10 28 El que viola la ley de Moshé, por el testimonio de dos o de tres testigos muere irremisiblemente.

Su Muerte.

Aharón el hermano de Moshé muere a los 123 años mientras Israel estaba acampando al pie del monte Or en la frontera con Edom en el 5º mes del cuadragésimo año de su viaje Moshé llevo a Aharón a la montaáa, le despojó  de sus vestiduras sacerdotales y vistió con ellas a Eleazar vivo y sucesor de Aharón Números 20:22-29, poco tiempo después Moshé anunció que Yehoshua le sucedería como líder y le exhorto a ser valeroso Devarim-Deuteronomio. 31 1 al 3

Finalmente después de bendecir al pueblo, subió  al monte Nebo para ver la tierra prometida y luego murió.

Devarim-Deuteronomio 34 7-8 Era Moshé  de edad de 120 años cuando murió, sus ojos nunca se oscurecieron ni perdió su vigor, y lloraron los hijos de Israel a Moshé en los campos de Moab 30 dias, y así se cumplieron los días de lloro y luto de Moshé.

Hashem lo enterró en un lugar que nunca se ha descubierto probablemente para que no se cayera en adoración falsa quizás, los mismos fines que tenia HaSatán Yehudá-Judas 1:9 Pero cuando el arcángel Mijael contendía con el haSatán, disputando con él por el cuerpo de Moshé, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda.

Moshé y Rabí Yehoshua, Similitud en Ambas Vidas.

Yehoshua dejo claro que Moshé había escrito de el, pues dijo:”si creyeran a Moshé me creerían a mi, porque de mi escribió el”. Yojanan 5 46, y ciertamente Moshé  escribió esto sobre  Rabí Yehoshúa  Deuteronomio-Devarim 18:18 Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandaré.
Entre estos dos profetas hubo correspondencias ambos escaparon en su infancia de una matanza ordenada por sus respectivos gobernantes Shemot-Éxodo 1:22 y Mateo 2:3-18.

A Moshé se le llama de Egipto con el primogénito de Hashem la nación de Israel, y fue caudillo de esta nación a Yehoshúa se le llama primogénito de Hashem 

Éxodo 4 22 Y dirás a Faraón: Hashem ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito

Mateo 2 15 y estuvo allá hasta la muerte de Herodes; para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo.

Los dos ayunaron en lugares desérticos.

Éxodo 34, 28 Y él estuvo allí con Hashem  cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan, ni bebió agua; y escribió en tablas las palabras del pacto, los diez mandamientos.

Mateo 4:1-2 Entonces Yehoshúa haMashiaj fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por ha satán. Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre.

Mansos y Humildes

Números 12:3 Y aquel varón Moshé era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra.

Matitiahu-Mateo 11:29 llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas;

Hicieron Milagros.

Shemot-Exodo 14:21 Y extendió Moshé su mano sobre el mar, e hizo Hashem que el mar se retirase por recio viento oriental toda aquella noche; y volvió el mar en seco, y las aguas quedaron divididas.

Matitiahu-Mateo 11 5 Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado las buenas nuevas;

Conclusión.

Hubo una gran similitud entre Moshé Yehoshúa, me gustaría concluir con esto que escribe el Rabino Yaakob Israel Hopkowitz.

El 7 de Adar nació Moshé y el 7 de adar su alma se despidió de su cuerpo y paso a habitar en un mundo completamente verdadero y bueno Moshé tenia 120 años cuando murió y el mismo Elohim se ocupo de su entierro premiándolo por haberse ocupado del cajón de Iosef en Egipto, integro y puro se encontraba al momento de morir, su muerte fue similar a un beso, es desconocido el sitio en el que fue enterrado Moshé, para que las naciones del mundo no rindan honores ni adoración a este sitio, tres grandes hombres murieron en Shabát, Iosef, Moshé y David  cuando murió  Moshé, se opaco la luz del sol y se apago la luz de la torá oral, todos los habitantes del mundo terrenal y celestial hicieron duelo ante la muerte de su rabino y líder, en el momento en que Moshé  murió  Hashem lo alabo diciendo no hubo jamás en Israel un profeta como Moshé.

También este rabino dice que cuando Yitró se despedía de Moshé este le suplicaba que se quedase con él y argumento Yitró, mi pueblo me necesita, sin embargo si tu encendieras una vela en la oscuridad aun a lo lejos se podría ver esta luz, pero si la encendieses bajo el sol, su luz seria insignificante y tu Moshé  eres un sol, que alumbra al pueblo de Israel.

Sin duda que hermoso es escribir sobre la vida de un hombre como Moshé.

¡Shabát Shalom!

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Esta serie de 14 conferencias dictadas por el Rab Mijael Avila “Shlita” son esenciales para todo aquel hijo del Eterno que anhela servir al Eterno en una labor de peso como lo es el cuidar del pueblo de Hashem, en esta serie conocerá tópicos al respecto de la labor que un Roé-Pastor- lleva a cabo en su servicio al Eterno, conprendrá también como es que Rab Shaul escribe la carta a los Efesios 1400 años después de Moshé Rabenu, quien fuera un Roé ejemplar y menciona que Mashiaj instituyó este ministerio , etc.

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Dentro de la serie de conferencias del Rabino le recomendamos ampliamente estas 5 conferencias, que van de el numero 17 al 21, en las cuales el Rabino Mijael Ávila “shlita” explica puntos de vista del judaísmo caraita ante el judaísmo ortodoxo tradicional y la postura que en nuestro judaísmo tenemos al respecto. Al no ser el judaísmo mesiánico homogéneo entre comunidades estas conferencias ayudarán mucho a definir conceptos básicos para una kehilá-comunidad.

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