Fecha de celebración
6 y 7 de Siván (En Erets Israel 6 de Siván)
Nombres de la fiesta
1) La fiesta de Shavout: el nombre «Shavout» proviene de la Torá : «Siete semanas has de contar, ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observará s la festividad de las semanas ante el Eterno tu D’s» (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá «haremos y escucharemos», y el juramento que hizo D’s a su pueblo que no lo va a cambiar por otro. Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pesaj
2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer las primicias de nuestra tierra de las siete especies – trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles – expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de ella. «Que tomarás las primicias de todo fruto del suelo… Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el eterno escoja para establecer así su nombre… Y te presentará s al sumo sacerdote… Y el sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el Altar del Eterno tu D’s… Entones tu dirá s ante el Eterno tu D’s… Por eso dirá s ahora he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor me has dado». (Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias ante el altar y leían «la lectura de las primicias» (Deuteronomio 26:5-10) que relata en resumen el pasar de Israel desde la época de los patriarcas hasta llegar a la tierra que D’s les prometió . Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría de las primicias, con el recibimiento de la Torá . Jag Habikurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los «primeros frutos,
3) La fiesta de la cosecha: «Tres veces al año celebrarás fiestas… También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en el campo» (Exodo 23:14-15). La fiesta recae en época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un sacrificio especial en la época del Templo – el sacrificio «de los dos panes», eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo . Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma dedos panes de trigo, Sheté Halejem.
4) Atzeret – conclusión: nos demuestra que la fiesta cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la revelación de D’s en Jorev, «Al sacar al pueblo de Egipto, servirán a D’s sobre este monte – Monte de Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una conclusión – Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de siete días de fiesta. Atzeret (Conclusión): En fuentes rabinicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pesaj, siendo la conclusión histórica de la misma.
5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más el recibimiento de la Torá continua durante todos los días del año: «todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas – como si hubieran recibido la Torá hoy». Zeman Matan Torátenu (Epoca de la Entrega de nuestra Torá). En el sexto día del mes de Siván del año 2448, Di-s nos dió la Torá en el Monte Sinaí.
Pasajes bíblicos
Gevurot/Hechos 2:1-4
Gevurot/hechos 20:16
1 Corintios 16:8
Shemot 23.16
Shemot 34:22
Devarim 16:10,16
Practica bíblica
En el tanaj se nos ordena Contar siete semanas a partir del sacrificio del omer que es un dia despues del sacrificio del pesaj 16 de Nisan como ya hemos visto, una vez cumplido este tiempo pasa un dia y a esto llamamos Shavuot.
Preparación de la fiesta
LAG B´OMER
LA CUENTA DEL OMER
«A partir del día siguiente al primer día festivo (de Pesaj), día de la ofrenda del Omer, contaréis siete semanas enteras, al cabo de las cuales presentaréis, el día cincuenta, ofrenda nueva al Eterno» (Levítico 23,15).
En la época del Templo «Bet Hamikdash», al principio de la noche del 16 Nisán, o sea en la salida del primer día de Pesa’h, se cortaba una pequeña medida llamada Omer, (aproximadamente 20 dm3) de la nueva cosecha de cebada, que se llevaba como ofrenda al Bet Hamikdash. A partir de ese día, era obligación contar 7 semanas hasta la fiesta de Shavuot.
Aunque hoy en día, como el Templo no existe, el Omer no es ofrecido, permanece la obligación de contar el Omer, día por diá, desde el segundo día de Pesa’h, durante 49 días, hasta Shavuot.
En Pesa^h, nos liberamos del dominio de las fuerzas del mal, luego nos preparamos durante siete semanas, elevándonos gradualmente, día por día, hasta convertirnos en espiritualmente aptos para recibir la Ley Divina, la Tora, el día cincuenta, día de Shavuot.
El Omer, simboliza por lo tanto la purificación de Israel en vista de la recepción de la Tora, y como dice el Zohar, el que no cuenta el Omer, no es contado entre las personas puras y no tiene parte en la Santa Ley.
1. Se cuenta el Omer día por día y a partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.
2. Se cuenta el Omer de pie. Sin embargo, se cumple con su obligación si se cuenta sentado.
3. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la caída de la noche (aparición de las estrellas). Si por error se contó el Omer durante el crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas, según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá.
4. Se cuenta el Omer hacia el final de Arbit, al cabo de la Amida. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arbit.
5. El oficiante empieza por decir la Berajá: «Baruj Atta Adonai, Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu vemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer» (Bendito eres tu Eterno D-os nuestro Rey del Universo que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste al respecto de la cuenta del omer) seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.
6. A partir del crepúsculo no debe cenar antes de cumplir con la obligación del Omer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contará después de la comida.
7. Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquier otro lengua que conoce.
8. Si, antes de contar, nos preguntan cual es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer, pues si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos así cumplido con la obligación y no podríamos ya contar normalmente con la Berajá.
9. Si se olvidó de contar al principio de la noche, puede hacerlo toda la noche. Si omitió de contar durante la noche, puede reparar este olvido durante el día, pero sin decir Berajá, y en las noches siguientes sigue contando con la Berajá. 10. Pero si omitió de contar aun durante el día, la
cuenta de 49 días ya no será completa y, no habiendo observado la condición de «siete semanas enteras», ya no podrá decir la Berajá durante el resto del período del Omer y tendrá que contentarse en pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.
11. Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se va a contar.
12. Si se equivocó una noche en la cuenta y sólo a la noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso que está seguro del error, pero ante la duda si se equivocó o no, puede seguir contando los demás días con Berajá.
13. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Si lo desean, pueden contar sin Berajá.
14. Las mujeres tienen la costumbre de no hacer labores durante las noches del Omer, a partir de la caída de la noche.
EVENTOS EN LAG B´OMER
1. El 18 de lyar, día 33 del Omer, en Hebreo Lag Baomer, es el aniversario del fallecimiento (Petirá) de Rabí Shimón Bar Yojay, autor del Zohar Hakadosh. Se celebra como día de la Hilulá de Rabí Shimón, que significa casamiento y unión de este gran justo con su Creador.
Aunque los días de la desaparición de los Tsadikim de este mundo sean días que deberían ser acompañados más bien por ayunos, la voluntad de Rabí Shimón Bar Yojay fue que el día de su Petirá fuese observado cada año con manifestaciones de alegría y de fiesta en un ambiente de Mitsvá y de Kedushá. La tradición cuenta que en ese día una luz resplandeciente iluminó la casa de Rabí Shimón en presencia de sus prestigiosos discípulos y, a la puesta del sol, este gran Maestro rindió su alma al Creador.
2. Según la tradición es en Lag Baomer que tuvo fin el período de gran rigor Divino durante el cual murieron veinte y cuatro mil discípulos de Rabí Akivá, por lo cual se observa un cierto duelo hasta esa fecha.
No se dice Ta’hanún en Lag Baomer, y a partir de ese día se pueden celebrar bodas. Se permite cortarse el cabello y la barba desde el día siguiente por la mañana.
3- La noche de Lag Baomer, se suele alumbrar las sinagogas con muchas luces y velas.
4. Después de la oración de Arbit, se acostumbra estudiar el Zohar y leer en particular el trozo relativo a la desaparición de Rabí Shimón Bar Yojay, seguido del canto místico en su honor: Bar Yojay Nimshajta Ashreja.
5. En Erets Israel, se celebra Lag Baomer con cantos y bailes alrededor de fogatas encendidas en honor de Rabí Shimón Bar Yojay.
PESAJ SHENI
1. El 14 del mes de Iyar es llamado Pesaj Shení (segundo Pesa’h). Efectivamente, en la época del Templo, cuando se ofrecía el sacrificio de Pesaj (Korbán Pesa’h), la Tora daba la posibilidad a toda persona que no había podido ofrecer el Korban Pesaj en su tiempo, o sea el 14 de Nisán por la tarde, debido a un impedimento provocado por un estado de impureza o de alejamiento – de reemplazarlo por un sacrificio que debía ofrecer un mes después, el 14 de Iyar, llamado Pesaj Shení, y que se celebraba también con la consumición de Matsá y de Maror.
2- Pesaj Shení no es considerado como un día de Yom Tov o de Jol Hamoed, pero puesto que en la época del Bet Hamikdash revestía el carácter de un día de fiesta para aquellos que aportaban el Korbán Pesaj, hoy, esta fecha conserva su valor y es señalada por la supresión del Tajanún en las oraciones.
3. En Pesaj Shení, se suele comer la Matsá que sobró de Pesaj, en recuerdo del Korbán Pesa’h que se consumía con la Matsá.
Vigencia de la fiesta
Esta fiesta en la Torah no se marca el término o vigencia de esta.
Origen de la fiesta
La Festividad de Shavuot, constituye la segunda de las tres Festividades de Peregrinación, junto con Pesaj y Sucot. De acuerdo a la Torá, cada judío debía presentarse en el Bet Hamikdash -El Gran Templo de Jerusalem-.
Durante siglos, HaSatan le ha robado a la Kehila de Y’shua todo su legado, la riqueza espiritual que de la Torah emana, engañando a hombres sinceros haciéndoles pensar que la Torah a sido abolida, quitando así la oportunidad de comprender la sabiduría de nuestro D’os
Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torah. No se trata de una simple conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, la promulgación de los diez Mandamientos y la transmisión de la Ley escrita por medio de nuestro Maestro Moisés. Shavuot es el momento mismo de la transmisión de la Torah (Zemán Matan Toratenu) lo que significa que esta fecha ejerce cada año sobre nosotros una influencia espiritual propicia a la integración de la Torah en nosotros, a la adaptación de nuestra vida a Su verdad. Cada año en Shavuot recibimos de nuevo la Torah. Todo depende de nuestra preparación para recibir este tesoro espiritual que D’s nos otorgó para procurarnos un bien eterno.
Shavuot es también la fiesta de las primicias, pues en ese día se aportaba al Templo una ofrenda de dos panes hechos de las primicias de trigo de la nueva cosecha. La Torah, la llama la «nueva ofrenda» simbolizando así la renovación espiritual que se opera en nosotros al recibir nuevamente la Torah.
En el Brit Jadasha después del Sacrificio de Y’shua en el madero, los Talmidim esperaron en Jerusalén durante 50 días para la fiesta de Shabuot, que en la versión Reina Valera se traduce como Pentecostés, ahora entendemos cual era la expectativa de los apóstoles, ellos recibirían lo prometido y aun cuando no sabían a ciencia cierta lo que era; su fe y esperanza no se redujo.
De igual modo nosotros, debemos imitar a estos talmidim de Y’shua; debemos esperar que esta promesa nos suceda ahora en nuestros días.
Tradición hebrea
Desde Rosh ‘Hodesh Siván hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanún
Debemos purificarnos y santificarnos la víspera de Shavuot para completar el período de preparación de 7 semanas del Omer que preceden la recepción de la Tora.
3. Shavuot se celebra en la Diáspora los 2 días del 6 y 7 de Siván. Son dos días de Yom Tov.
4. Se acostumbra adornar con flores las sinagogas y los Sifré Tora.2
5. Si no se hicieron los adornos en la víspera de Shavuot, puede hacerlos en Shavuot mismo, a condición de preparar de antemano flores para este objetivo.3
6. Si la víspera de Shavuot cae en Shabat, no se pueden hacer los adornos ese día, aun si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, pues no se deben hacer arreglos en Shabat para el Yom Tov.4
7. Se acostumbra tomar en Shavuot comidas lácteas5 (y también con miel) en aplicación al versículo: «miel y leche hay bajo tu lengua» (Cantar de cantares 4,11) que se refiere alegóricamente a las palabras de la Tora.
8. En la noche de Shavuot, el Kidush se dice no antes de la caída de la noche, pues Shavuot entra una vez transcurridas 7 semanas enteras a partir de Pesa’h, y el día 49 sólo se completa a la caída de la noche.8
9. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aun antes de caer la noche.
10. Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot para estudiar el Tikún Shavuot que comprende trozos de Tanaj (Biblia) y de Zohar en honor a la Tora que recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia es atribuida a ese estudio.7
11. Se suele recitar durante Shavuot, Meguiiat Rut, el libro de Rut que fue la antepasada del Rey David, nacido y fallecido justamente el día de Shavuot,8 así como Hazaarot, poemas conteniendo los 613 Mandamientos de la Tora.
ORACIONES DE SHAVUOT ARBIT DE LA NOCHE DE SHAVUOT
Se recita el salmo 68 Lamnatsea. Yakum Elo-him, seguido del medio Kadish. Se reza como en Shabat hasta el fin de Hashkivenu, luego se dice Ele Moadé, medio Kadish, Amida de Yom Tov Beyom ‘Hag Hashavuot Hazé Uvyom Tov… Zemán Matan Toratenu. Después de la Amida se dice Kadish TÍtkabal, el salmo 122 Sama’hti, Kadish Yehé Shelamá Raba, Berejú, Alenu Leshabeaíh, Yigdal. Las dos noches se menciona Sheheíheyanu en el Kidush.
SHAJRIT DE LOS DOS PRIMEROS DIAS DE SHAVUOT
1. Se recita el Sha’hrit de Yom Tov (Shalosh Regalim), con el Halel completo (Ligmor). Al momento de sacar el Sefer Tora se acostumbra leer la Ketubá (contrato de matrimonio) adaptada alegóricamente a la unión entre Israel y la Tora.
2. Los dos días de Shavuot, se sacan 2 Sifré Tora y se llama a 5 personas al primero (7 personas si Yom Tov cae en Shabat) y el Maftir al segundo. Se dice medio Kadish después de la lectura de la Parashá en cada Sefer Tora. Después de la Haftará se dice Musaf de Yom Tov (Shalosh Regalim).
Parashiyot y Haftarot de los dos días de Shavuot 1. Primer día:
1° Sefer Tora: Baíhodesh HashelishíQ Parashá que relata la convocación del pueblo ante el Monte Sinai para recibir la Tora y la transmisión de los Diez Mandamientos.
2° Sefer Tora: Uvyom Habikurim10 Haftará: VayhÍ Bishioshim Shandn 2. Segundo día
1° Sefer Tora: Kol Habejor12 (en Shabat se añade el trozo precedente: Aser Teaser)13
2° Sefer Tora: el mismo Maftir Haftará: Va» Behejal Kodsho^
NOCHE DE SALIDA DE SHAVUOT
Se dice Arbit como en los días de semana, añadiente en la Amida: Ata Honantanu. Después de Arbit, se dice Havdala sobre el vino con sólo dos Berajot: Haguefen y Hamavdil. Se acostumbra recitar Birkat Halevand a la salida de Arbit.
Comida especial
Enseñanza
Shavuot: Libertad, Torá, Ruaj Hakodesh
Shavuot la Fiesta de las Semanas
Shavuot como todas nuestras jagim, son celebradas no solo como recuerdo de lo ocurrido en tiempos pasados, sino mas bien como una esperanza de revivir en nosotros cada año, lo que les paso a aboteinu (nuestros padres), en Shavuot anhelamos que nuestro corazón sea lleno de la Torah de Adonai, pero también del Ruaj HaKodesh, para poder cumplir la palabra de Mashiaj con referencia al conocimiento de la voluntad de D’os Matitiahu 22:23 «Errais ignorando las escrituras y el poder de D’os» Tan necesario es conocer las escrituras como el poder del Ruaj HaKodesh; pero también el puro poder del Ruaj HaKodesh no es nada sin el conocimiento de la Torah; aunque suene vano mencionarlo, la Torah sin Jesed/Gracia no es nada, asimismo la Jesed sin Torah.
Aprendamos de los Sheliajim (apóstoles) quienes en Gevurot 2:1 dice que llegado el día de Shavuot estaban unánimes juntos, es decir, juntos con un solo modo de pensar, recordemos que Mashiaj les ordeno no abandonar Jerusalén, sino que se preparasen para recibir la promesa de Avinu. Pero meditando un poco en lo que hizo Mashiaj después de su resurrección, nos damos cuenta que se dedico a restaurar a los Sheliajim, curarlos de la herida de decepción hecha en sus corazones aun incrédulos, recodemos a Didimo a quien fue necesario, darle pruebas contundentes de la resurrección de Mashiaj, o a los dos talmidim del camino a Emaus a quienes le fue necesario darles la vista (del entendimiento) para poder reconocer al Mashiaj, y el mayor ejemplo de lo que digo a Shimon Kefa (Simóm Pedro) a quien fue necesario restaurarlo por completo del sentimiento de culpa que lo embargaba después de traicionar a Mashiaj; Así pues hubo que realizar un trabajo muy duro durante cuarenta días, en los que se encargo de preparar a los talmidim para recibir el tan anhelado Ruaj Hakodesh.
Esto es equivalente a lo que ocurrió en Shinaí con nuestro pueblo, nos enseñan nuestro Sabios rabinos que en la noche preparatoria a la recepción de la Torah el Eterno hubo que sanar a los cojos de nuestro pueblo para que cumplieran con lo ordenado por Adonai por boca de Moshe, y fueran al pie del monte, y también sano a los sordos de nuestro pueblo para que todo el pueblo oyera la Torah de Adonai.
Así pues, reconozcamos nuestras faltas y estemos dispuestos a cambiarlos para que en este nuestro Shavuot, recibamos la promesa de Avinu como es Su voluntad
Reflexiones
¡Jag Sameaj!