Devarim.

Palabras

 

4 de Av del 5762
13 de julio del 2002
Debarim 1:1-3:22

Tzebiyah Avila.
Sinagogas Bet Haderej
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Introducción

Eleh hadevarim asher diber Moshe el-kol-Yisra’el be’ever haYarden bamidbar ba’Aravah mol Suf beyn-Paran uveyn-Tofel veLavan vaChatserot veDi Zahav.Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel, de este lado del Jordán, con relación al desierto, a la Aravá (planicie), (al lugar que está) frente al mar Rojo, (al lugar que está) entre Parán y Tofel, y (con relación a) LaváLa perashát de esta semana se titula Debarim la cual se traduce como «palabras». En este Shabbath comenzamos a leer el ultimo libro de la Torah, el libro de Debarim o Deuteronomio, el cual también se le conoce como la «despedida». Moshe como sabemos no podrá entrar a Eretz Yisrael, la tierra prometida junto con aquellos a quienes el había guiado. Y en la cual vemos su ultimo discurso en publico. Las palabras de Moshe incluyen una reseña histórica del éxodo y un restablecimiento de las leyes junto con recordatorios de lo que pasaría si tales no eran cumplidas. Con sencillez y amor son las palabras de Moshe a Yisrael pero, a la vez en todas ellas vemos que se nota la severa expresión de un padre que amonesta a sus hijos. ¿Es la amonestación o corrección mala? No, al contrario deben ser parte de nuestra instrucción.

Temas de la parashát

Primera alía (1:1-10)
Las palabras que Moshe habló al pueblo. Moshe habla al pueblo haciendo un recuento de la tierra prometida que Hashem les había entregado.

Segunda alía (1:11-21)
El recuento de la elección de los Jefes.

Tercera alía (1:22-38)
El recuento de la elección de los doce espías y la incredulidad de ellos de tomar la tierra.

Cuarta alía (1:39-2:1)
El recuento de la derrota de Yisrael por su rebelión saliendo a enfrentar a los Amorreos aun, cuando el Eterno no estaba con ellos.

Quinta alía (2:2-30)
El recuento del paso por las tierras de los hijos de Esav en Seir, la advertencia a no provocarlos y el paso por Moab y Amon.

Sexta alía (2:31-3:14)
Yisrael toma a Hesbon y despoja a Basán.

Séptima alía (3:15-3:19)
Recuento de las heredades de Reuben y Gad.

Maftír (3:20-3:22)
Recuento de las palabras de Moshe a Yoshua. No temer pues el Eterno sera quien pelee por ellos.

Enseñanza.

Estas son las palabras que habló Moisés… Debarim/Deuteronomio 1:1

Así comienza nuestra perasha pero, primero veamos lo que el midrash comenta respecto a este pasuk (versículo) y cuestiona lo siguiente. ¿Acaso estas son las únicas palabras que Moshe hablo a Yisrael? No, desde el Exodo hasta este momento, Moshe no dejó de hablarles repetidas veces. Sino que, a diferencia de las otras ocasiones el midrash nos explica que las palabras que Moshe habló al Yisrael fueron de amonestación y reprensión. Y antes de morir Moshe quiso recordar una vez más al pueblo los errores y las faltas que cometieron, ¿Con que propósito? Con el propósito de amonestar a Israel y evitar que los errores y las faltas cometidas del pasado fueran repetidos. (Yalcut 788)

Los rabinos del talmud hacen referencia que cuando en el TaNaJ se menciona la palabra devarim o derivados de este vocablo como divré, etc. inmediatamente después se encuentra el vocablo tojajá que significa amonestación, corrección o represión. Pero, ¿Qué esta mas allá del simple vocablo tojajá?

El verdadero significado de tojajá no es de ninguna manera un reproche, sino al contrario, una corrección. Para entenderlo mejor, la tojajá no tiene sentido negativo sino únicamente positivo; no significa rebajar hacia el mal sino, elevar hacia el bien, o sea, convertir el mal en bien.

Ahora podemos preguntarnos ¿Es nuestro deber amonestar? Yehoshua haMashiaj cito lo siguiente referente a esta mitzvá. Veamos que dice Vayicra 19:17 y Mattitiahu 18:15
17 No aborrecerás a tu hermano en tu corazón. Reprenderás a tu prójimo, para que no participes de su pecado. Vayicra

15″Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndelo estando tú y él solos; si te oye, has ganado a tu hermano.Mattitiahu

Las palabras de Moshe, son ejemplo de la mitzva de tojajá, hojéaj tojíaj et amiteja «amonestaras a tu compañero» la cual vemos que cumplió en sus últimos días. La tojajá como vemos puede ser una amonestación en consejo. Sin embargo, la siguiente pregunta viene a mi mente. ¿Que tanto aceptamos una corrección?

Para empezar necesitamos saber que la corrección proviene del Eterno y en segundo lugar su deseo es que volvamos a su reprensión y no nos cansemos de ella como lo vemos en Mishlej/Proverbios 1:23, 3:11
23Volveos a mi reprensión; He aquí yo derramaré mi espíritu sobre vosotros, Y os haré saber mis palabras.

11No menosprecies, hijo mío, el castigo de Hashem, Ni te fatigues de su corrección; 12Porque Hashem al que ama castiga, Como el padre al hijo a quien quiere.

En este pasuk (versículo) vemos lo importante de volver a Sus reprensiones ya que de esta manera nos hará saber sus palabras. Y es que, no precisamente lo hace con voz audible si no, por medio de personas que están a nuestro alrededor. En nuestras vida tendremos que tomar decisiones y en ocasiones no haremos lo correcto, (talvez a nuestros ojos si, mas no a los ojos de los demás) y es ahí donde una amonestación, reprensión o corrección es necesaria.

Ahora pregúntate ¿Somos capaces de aceptar una amonestación o corrección? Si no es así, es porque talvez no conocemos lo positivo que está detrás de una amonestación, reprensión o corrección. Veamos los siguientes pasukim.

Son camino de vida. Mishlej/Proverbios 6:23
23 Porque el mandamiento es lámpara, la enseñanza es luz, y camino de vida son las reprensiones que te instruyen

Hay un dicho muy común que dice «nadie experimenta en cabeza ajena» y es tan increíble que tengamos en tan poco las amonestaciones de aquellos quienes nos aman que preferimos no hacer caso. El aceptar una reprensión nos instruye en el camino de la vida. Ten en cuenta cada reprensión.

-Honra. Mishlej/Proverbios 13:18
18 Pobreza y vergüenza tendrá el que menosprecia el consejo, pero el que acepta la corrección recibirá honra.

¿Cómo podemos entender esto? Pues bien, el aceptar una corrección y corregirla, nos evitara la vergüenza a lo que nos pudo haber llevado, de no haber sido corregidos. Valora cada reprensión.

-Entendimiento. Mishlej/Proverbios 15:32
32 El que tiene en poco la disciplina menosprecia su alma; Mas el que escucha la corrección tiene entendimiento.

Se dice «uno aprende de los golpes de la vida» ¿Te imaginas aprender, pero sin los golpes? Ya que alguien cumplió la mitzvá de tojajá y escuchamos.

-Sabiduría. Mishlej/Proverbios 29:15
15 La vara y la corrección dan sabiduría; Mas el muchacho consentido avergonzará a su madre.

Ahora, si bien hemos visto algunos motivos para aceptar corrección así mismo por lo contrario el aborrecer la reprensión tiene sus consecuencias. Veamos algunas en los siguientes pasukim.

-Quien desecha la reprensión yerra. Mishlej 10:17
17 Camino a la vida es guardar la instrucción; Pero quien desecha la reprensión, yerra.

-Quien aborrece es un ignorante. Mishlej 12:1
1El que ama la instrucción ama la sabiduría; Mas el que aborrece la reprensión es ignorante. (En algunas versiones traducen ignorante como bruto)

El vocablo que se usa para aborrecer es sane que significa odiar. Podemos decir ¡Claro¡ ¿Quien no ama la instrucción del Señor? Pero, ¡ojo! El vocablo que se usa para instrucción no es Torah, la instrucción del Eterno sino, Mujar que su notación es a la disciplina, y proviene de la misma raíz del vocablo tojajá ¿No es interesante? Si en este instante preguntara ¿Cuantos aman la reprensión? Muchos no contestaríamos. Y es triste ver en las congregaciones a familias o personas salirse de la congregación, cuando el Rabi o el Pastor les reprendió o amonestó.

-Quien endurece su cerviz será quebrantado y no habrá cura. Mishlej 29:1, 15:10
1 El hombre que reprendido endurece la cerviz, De repente será quebrantado, y no habrá para él medicina.

Aquí vemos aquella persona que es terca, no escucha y cae en lo irremediable que sin duda es hasta la muerte.

Como lo mencione anteriormente Moshe cumplió con la mitzvá (mandamiento) de tojajá «amonestar a tu compañero» (Vayicra 19:17) sin embargo al mirar a nuestro alrededor es cuestionable decir ¿Quién puede cumplir con esta mitzvá?

En otras palabras es difícil aceptar una amonestación o corrección de una persona que a su vez también lo necesita. Y la consecuencia es que la trasgresión es omitida y la mitzvá de tojajá no es cumplida y en todo caso solo se observa de lejos la trasgresión y callamos. Esto no debe impedir hacer la mitzvá ó igual aceptar la tojajá.

Observemos lo siguiente, Moshe amonestó a pueblo señalando los errores que cometieron y recordemos que él mismo por el Eterno fue amonestado y castigado, su muerte al otro lado de la tierra prometida lo testifica.

Las palabras de Moshe mostraron el amor de él hacia el pueblo, aun cuando ellos habían sido la causa de la reprensión de Hashem. la cual tuvo una consecuencia. La amonestación o corrección que muestra amor, inspira ese deseo de cambiar. Nuestros sabios citan; «no hay mejor de manera de amonestar o corregir, que las palabras que provienen del corazón entren al corazón de nuestro prójimo.» Amonestemos dulcemente de modo que la autoestima de nuestro hermano no sea dañada. A nadie nos gusta ser corregidos grotescamente.

Conclusión

La porción de esta semana lleva el nombre del mismo libro Devarim. Y para terminar, nuestros sabios en el Midrash nos enseñan que la «palabra» puede ser leída ó vocalizada. Devorim, a diferencia significa «abejas» hay una comparación interesante que hacen nuestros sabios; la abeja es la fuente de la miel (d’vash) y del aguijón (oketz). Y comparan que así son nuestras palabras y nuestras acciones son, las cuales tienes ambos poderes, lo dulce y el aguijón.

A través del libro de Devarim vemos como Moshe tuvo cuidado de balancear la miel y el aguijón de sus Palabras, en el momento preciso y apropiado. Que de esta misma manera podamos hacerlo cada uno de nosotros, y así como él acepto la reprensión de Hashem lo hagamos cada uno de nosotros.

 

¡Shabbath shalom!

 

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