Introducción.
Esta perashá tiene un decreto-jukat que la comprensión básica y aun alta no ha encontrado una “razón” para su existencia. Incluso entre los comentarios de los sabios se hace referencia a una expresión que Shlomó haMélej-E Rey Salomón, el cual dijo: “Yo pensé que sabría todo, pero ella (la ley de la vaca roja) está muy lejos de mi alcance intelectual”.
La función de la vaca era para obtener la purificación ocasionada de restos mortales. Se comenta que a través de la historia se utilizaron diez vacas, mientras estuvo el Bet Hamikdásh, lo que equivale a más de mil años. En la actualidad hay rumores de que se han estado dedicando esfuerzo para obtener esta clase de vaca. Los intentos han sido numerosos, las especificaciones que da la Torá para detectar esta vaca no son muy comunes, se piensa que al encontrarla se está acercando el tiempo de la construcción del tercer Bet Hamikdásh, por lo tanto la llegada de Mashiaj-Mesías. Lo que parece interesante es la inclusión de la muerte de Aharón HaKohén y de Miryam su hermana, de esta última quisiera hablarles.
Enseñanza.
La primera vez que aparece el nombre Miryam como tal en la Torá es en Shemot veamos:
Shemot-Éxodo 15:20 Y Miryam la profetisa, hermana de Aharón, tomó el pandero en su mano, y todas las mujeres salieron en pos de ella con panderos y danza.
Los comentarios de nuestros sabios nos ayudarán a tener una idea de la vida de Miryam, viajaremos con ellos. Eso nos dará concepto de cultura de nuestra nación y de nuestra gente; la Torá hace referencia de ella al inicio con el nombre de “Puá”, su oficio era partera, pero esto lo trataré de explicar más adelante.
Según el Talmud, Miryam tenía diversas cualidades, narran que en el matrimonio de sus padres, (Amrám, Yojebed) vivieron una encrucijada, un decreto de Paró-Faraón el cual era, matar a todo niño varón que naciera, ante lo cual su padre, líder de aquella generación optara por divorciarse para evitar que naciera un niño, el cual fuera expuesto al decreto, esta conducta de parte de su padre fue copiada por todos los demás del pueblo. Esto preocupo a Miryam y se acercó a su padre para comentarle respetuosamente lo siguiente: “Papa tu decreto es peor que el de Faraón, ya que el decreto es solo contra los varones, mas tu estas privando de nacer a varones y mujeres” Su edad en este pasaje era de alrededor de 6 años. Este comentario hizo que su padre volviera a casarse, esto se puede comprobar en los siguientes pasukim-versos:
Shemot-Éxodo 2:1,2 Un varón de la familia de Leví fue, y tomó por mujer una hija de Leví; La cual concibió, y le dio a luz un hijo; y viéndole que era hermoso, le tuvo escondido tres meses.
Como ven estos pasukim nos muestran que Moshé Rabenu era el último hijo de la familia, porque al nacer Moshé ya estaban Miryam y Aharón en los siguiente pasukim vemos claramente los integrantes de la familia:
Bamidbar-Números 26:58,59 Estas son las familias de los levitas: la familia de los libnitas, la familia de los hebronitas, la familia de los mahlitas, la familia de los musitas, la familia de los coreítas. Y Coat engendró a Amrám. Y la mujer de Amrám se llamó Yojabed, hija de Leví, la cual le nació a Leví en Egipto: ésta dio a luz de Amrám a Aharón y a Moshé, y a Miryam su hermana.
Otro acontecimiento fue que desde pequeña se destacó como una profetisa, y una de sus expresiones era la siguiente:
“Mi madre engendrará al futuro salvador de Israel” este comentario nace del siguiente pasúk que veremos, donde aparece la expresión profetisa pero solo hace referencia a que es hermana de Aharón, nuestros sabios comentan que esto trata de decir que cuando solo estaban Miryam y Aharón, ella expreso esta profecía, y se cumplió en vida de Moshé. Quizá la alegría que demostró cuando cruzaron el mar estaba basada en su cumplimiento de esa profecía, Moshé los había liberado.
Shemot-Éxodo 15:20 Y Miryam la profetisa, hermana de Aharón, tomó el pandero en su mano, y todas las mujeres salieron en pos de ella con panderos y danzas.
Comentan que cuando nació Moshé, el cual era bebé un prematuro de aproximadamente seis meses, la casa se llenó de una luz,(Keli Yakar) la misma que fue utilizada por el Eterno en el primer día de la creación, la describen como una luz espiritual que tiene la capacidad de atravesar muros y viaja mas allá de las fronteras, quizás de ahí de algunas culturas llamar al parto “dar a luz”, el cuerpo de Moshé se veía radiante este acontecimiento lleno de alegría a Amrám su padre y le dio un beso a Miryam, por considerar que la profecía de su hija se había cumplido, pero este relato no termina ahí, porque al pasó de tres meses, tiempo que suponía cumpliría su madre 9 meses para parir se tuvo que tomar una decisión, a simple vista Moshé moriría, su vida está rodeada de amenazas. Paró– Faraón con su decreto y la decisión de dejarlo en una canasta en el rio, su padre en este episodio reprendió a Miryam diciéndole: “¿Dónde está tu profecía?” esta pregunta hizo que Miryam se parara a observar la trayectoria de la canasta hasta estar segura donde llegaba, recordemos:
Shemot-Éxodo 2:3,4 Y no pudiendo tenerle más escondido, tomó una arquilla de juncos, y la calafateó con pez y betún, y colocó en ella al niño, y lo puso en un carrizal a la orilla del río. Y se paró una hermana suya a lo lejos, para ver lo que le acontecería.
Esta preocupación de comprobar, este acto de esperar firmemente hasta donde llegaba la canasta, dice en los comentarios que el Eterno la recompensó en los momentos difíciles de la problemática de la lepra, al hacer que el pueblo entero se quedara esperando el periodo de su purificación, veamos el pasúk que así lo registra:
Bamidbar-Números 12:15 Así Miryam fue echada del campamento siete días; y el pueblo no pasó adelante hasta que se le reunió Miryam.
Estos relatos hablan de la niña- joven Miryam ahora recordemos un poco el pasúk donde era llamada Púa:
Shemot-Éxodo 1:15 Y habló el rey de Egipto a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Shifrá, y otra Púa, y les dijo:
La expresión Shifrá hace referencia a Yojebed y Púa a Miryam, los comentarios nos hacen entender que en si estas expresiones de Shifrá y Púa no son nombre sino cualidades, la expresión Shifrá se deriva de una raíz hebrea que significa “embellecer o mejorar” cualidad de esta partera que realizaba con los bebes, al nacer los limpiaba de todos los residuos del parto, los bañaba, los vestía, los ponía hermosos.
En el caso de “Púa” que era Miryam su significado es “dar voces” cualidad que tenía en calmar a los bebes cuando estos lloraban. Su técnica era en susurrarles, cantarles, o quizás simplemente platicar con ellos, esto los calmaba y los hacían que vivieran instantes de alegría.
Shemot-Éxodo 1:17 Mas las parteras temieron a Elohim, y no hicieron como les mandó el rey de Egipto, y daban la vida a los niños.
La expresión “y daban vida a los niños” genera una reflexión entre nuestro pueblo. En cualquier hospital con guardia de maternidad existe un pequeño porcentaje de muerte natural al nacer, Shifrá y Púa temían que este porcentaje de muerte en ese periodo en que ellas habían sido comisionadas para matar a los varones se pensara que ellas habían hecho caso al decreto de Faraón, por lo tanto ellas hacían tefilá-oración. Cuando un niño nacía muerto por medio de ellas el Eterno les daba vida, por eso se expresa que daban vida a los niños.
Conclusión.
Como vemos existe riqueza en la historia de nuestro pueblo. Historia y comentarios que debieran estar en nuestros pensamientos para disfrutar, para narrar, para aprender.
Miryam recibe del Eterno el reconocimiento, al dejar en las escrituras el siguiente registro:
Mijá-Miqueas 6:4 Porque yo te hice subir de la tierra de Egipto, y de la casa de siervos te redimí; y envié delante de ti a Moshé, y a Aharón, y a Miryam.
Como vemos ella también fue parte importante en la vida del pueblo, en su libertad en su caminar por el desierto.
Los días finales de Miryam estas registrados en el siguiente pasúk:
Bamidbar-Números 20:1 Y llegaron los hijos de Israel, toda la congregación, al desierto de Zin, en el mes primero, y reposó el pueblo en Kadesh; y allí murió Miryam, y allí fue sepultada.
Se relata que la muerte de Miryam ocurrió en el año cuarenta desde la salida de Mitzraim, ella goza de la bendición de que su muerte fuese a través “del beso divino” situación que gozó Aharón HaKohén y Moshé Rabeinu. La vida de Miryam nos habla de una mujer con carácter con dedicación, una mujer digna de nuestro pueblo, ejemplo a considerar y seguir.
¡Shabát Shalom!
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